Главы из книги Классика духовной философии и современность New Atlanteans, Lakefield, 2008
ISBN: 978-1-8975-1003-2

Заказать книгу в Lulu.com


New Atlanteans, Lakefield, 2008
ISBN: 978-1-8975-1003-2

Заказать книгу в Lulu.com


Видеофильм

Йога Пифагора


Уроки Пифагора


Содержание


Глава первая: Пленники

Глава вторая: Побег

Глава третья: О Законах Целого

Глава четвёртая: Судьба

Глава пятая: Свобода

Глава шестая: Колесница или Об уменье властвовать собой

Глава седьмая: Внутреннее безмолвие

Глава восьмая: Роща ливанских кедров

Глава девятая: Проект будущей Школы

Глава десятая: О росте души

Глава одиннадцатая: Танцовщица

Глава двенадцатая: Пирамида есть «Огонь изнутри». Медитация Тота-Атланта

Глава тринадцатая: В Вавилоне

Глава четырнадцатая: Окончание ученичества Гамилькара

Комментарии: О Пути к духовному Совершенству

Комментарии Совершенных, говорящих от имени Единого Бога


Пифагор — это один из Мессий, работавших по оказанию духовной помощи воплощённым людям в странах бассейна Средиземного моря (подробнее — см. [6,20]). Его главная заслуга перед человечеством — не в математических разработках, о которых ныне знают все школьники старших классов, а в том, что Он создал тогда совершенную духовную Школу, принципы организации обучения в которой должны служить примером для всех последующих поколений населения нашей планеты.

В данной книге Он и Его ныне Божественный Ученик Карфаген рассказывают о событиях, предшествовавших и подготавливавших создание Пифагором Его Школы.

В настоящее время Пифагор и Карфаген продолжают Божественное Служение людям в качестве Святых Духов — Представителей Творца.

Публикуемые материалы будут ценны как для тех, кто ещё только намереваются начать духовное совершенствование себя, так и для уже прошедших значительную часть этого Пути.

Книга может стать прекрасным учебником для искателей духовного Совершенства. В том числе, акценты в ней делаются на этический компонент работы и на овладение искусством медитации: от начальных — до высших приёмов.





Глава первая:
Пленники

Холодная ночь в ливийской пустыне казалась бесконечной и пленникам, и их конвоирам.

Начальник персов-стражников уже начал беспокоиться, что они сбились с пути.

Но вот впереди, наконец, стали видны огни костров огромного лагеря — и все вздохнули с облегчением.

Всех пленников, кроме одного, отвели к остальным рабам, захваченным в плен персидским войском.

— А с этим финикийцем что делать? Он ведь — жрец, и, похоже, из важных! Куда его теперь?

… Перс мрачной наружности с ещё плохо зажившим шрамом через всё лицо скривился и молча махнул рукой в сторону дальнего костра.

Новый пленник был очень высокого роста и мощного телосложения, словно он был атлетом, а не жрецом. Он имел вьющиеся длинные и густые чёрные волосы. Простая льняная когда-то белая одежда жреца была разодрана в нескольких местах и носила явные следы борьбы.

Жреца-финикийца отвели туда, куда было указано. Один из стражников, передавая его новым охранникам, произнёс:

— Вот, принимайте финикийца! Говорят, что он маг и жрец. Так что — поосторожнее с ним! Его вшестером еле скрутили.

С этими словами он разрезал тугие верёвки, которыми были связаны руки жреца.

Финикиец бросил надменно-презрительный взгляд на охранника и начал растирать затёкшие под верёвкой руки.

У костра сидели восемь человек. Это были пленённые прежде в разных городах и храмах Египта жрецы, предсказатели, астрологи и целители. Этих людей, по приказу Царя персов Камбиса, должны были содержать особо и доставить в целости в столицу персов. Ведь не только золотом был богат Египет. Тайны, хранимые жрецами в храмах и пирамидах этого государства, давали ему, как считалось, могущество на протяжении тысячелетий. И лишь сейчас пало Египетское царство под военной мощью персидского воинства. Так что обладатели этих знаний представляли собой особо ценный трофей, который следовало сохранить и в дальнейшем использовать.

Вновь прибывший пленник окинул внимательным взглядом всех своих будущих спутников-пленников с высоты своего роста. Лишь на одном человеке в светлой, по греческой традиции, и очень чистой одежде его взгляд задержался на несколько мгновений. Затем он вновь углубился в себя.

Именно тот из пленников, на которого обратил своё мимолётное внимание финикиец, подвинулся, уступая ему место рядом с собой у костра. Он вынул из складок одежды бережно завёрнутый в чистую ткань кусок лепёшки и протянул его финикийцу, затем налил в чашу воды.

Новый пленник ещё раз оглядел с удивлением того, кто так охотно поделился с ним пищей. Предположить, что пленников хорошо кормили, было сложно. Он кивнул в знак благодарности и принялся за еду.

После трапезы финикиец спросил:

— Ты не похож на египтянина, ты — грек?

— Да. Моё имя — Пифагор.

— А я — Гамилькар из Карфагена*, — назвал себя финикиец. — Что привело тебя в Египет?

— Я обучался в Мемфисе.

— Ты — чужестранец? И был допущен к посвящениям жрецами? Вот так чудеса!…

На этом беседа завершилась.

Финикиец был немногословен, он не вступал в общие беседы. Но время от времени он бросал на грека внимательные взгляды и слушал, если Пифагор говорил. Грек явно вызывал в нём интерес, в отличии от остальных пленников, к которым финикиец относился с некоторым пренебрежением или даже высокомерием.

Этого нельзя было сказать о греке. Он иногда беседовал с другими пленниками, расспрашивая о целебных травах и приёмах исцеления, или с интересом слушал рассуждения о планетах и устройстве Мироздания.

Обычно беседы велись на египетском языке, который понимали все пленники. Но Пифагор прекрасно владел и другими языками и, когда в том была необходимость, легко мог вести беседу на родном языке собеседника. По-персидски он тоже высказывался свободно, чем вызывал уважение даже у стражников.

Сам Пифагор говорил не много, в споры никогда не вступал. Когда он излагал иную точку зрения, то был лаконичен и объяснял подробно лишь тогда, когда собеседник проявлял к сказанному им живой интерес.

Он был необычен, но не внешне, а внутренне. Он нёс собой состояния особого покоя, гармонии и доброжелательности. Его движения, на первый взгляд, просто плавные, — при взгляде более внимательном были наполнены особой силой. Его слова тоже обладали весомостью: они проникали в душу слушающего до самой глубины — словно измеряли собою глубину и чистоту души.

Гамилькар общался со жрецами многих разных храмов. Он легко отличал напускное «величие» — от подлинной силы и мощи души. Но в этом греке было что-то ещё, чего он прежде никогда не видел. Для Гамилькара это было пока загадкой. Что ж, времени для её разгадывания будет предостаточно…

… В один из дней обоз с рабами и другими трофеями персов остановился для отдыха перед следующим длинным переходом. Поводом к этому послужило также то, что персы праздновали известие о полной победе царя Камбиса и о его восшествии на трон фараонов Египта. Теперь караванов с захваченными ценностями станет ещё больше: Египет полностью покорён!

Вино «лилось рекой». Только те из стражников, кто оставались дежурными, были трезвыми, и они люто завидовали остальным.

В котлах варилось мясо, на кострах на вертелах жарили дичь.

От возлияний один из начальников охраны персов подобрел на время и распорядился накормить получше и особых пленников: «А то ведь и не дойти могут! Отвечай за них потом!»

Когда пленённым жрецам предложили эту пищу, Пифагор — единственный из всех — отказался. Из всей роскошной, по меркам для пленников, пищи, он взял лишь по горсти фиников и орехов, отошёл в сторону и сел там отдельно, пока остальные пировали. К вину он тоже не притронулся.

После Гамилькар подошёл к Пифагору и спросил:

— Ты отвергаешь пищу, которая даёт силу? Это — твои убеждения? Ты — орфик?

— Я не приемлю ни в мысли, ни в моё тело — тёмную силу убийства, которая приходит в человека вместе с употреблением тел убитых животных.

Не только орфики считают необходимым условием для совершенствования души нравственное вегетарианское питание. Это было во многих древних чистых учениях. И сейчас есть мудрецы и их ученики в странах далеко на востоке, например, в Индии или Китае, которые этому следуют. В Греции, да, об этом ещё помнят орфики. В Египте когда-то тоже это знали. Возможно, закат Египта начался как раз с того, что чистоту жизни утратили верховные жрецы и фараоны, наделённые неограниченной властью.

Есть обычаи варварских народов — пить кровь поверженных врагов или даже их плоть вкушать — чтоб, якобы, завладеть их силой. Ты, наверное, слышал о таком? Ты не находишь это диким, Гамилькар?

— Ты интересно рассуждаешь, грек… — произнёс в ответ финикиец, но дальше не продолжил беседу. Не стал продолжать эту тему и Пифагор.

Глава вторая:
Побег

К ночи сменилась охрана лагеря. Многие, вновь вступившие на несение дежурства, были ещё под воздействием празднества.

Большинство персов всё ещё продолжало пиршество, многие уже заснули, повергнутые в полное бесчувствие избытком вина и еды.

Когда все другие пленники уже спали, финикиец вновь сел рядом с Пифагором и заговорил тихо:

— Послушай, грек! Мы могли бы сегодня ночью бежать из этого плена. Это — очень удобный случай, который в другой раз может не представиться.

Неужели ты не хочешь обрести свободу, неужели ты готов провести жизнь среди этих послушных, как скот, людей — в рабстве у персов?

Ты силён и сложён как Аполлон, я — как Геракл! Мою силу ты видишь. Вдвоём нам будет легче и бежать, и выжить в пустыне. У меня есть кинжал. Если убьём вон тех двоих стражников, то мы будем свободны.

— Я вижу твою силу. Но вижу и твою слабость, Гамилькар!

— Не знаю, что ты имеешь в виду. Расскажешь об этом после. А сейчас — очень удачное время. Я знаю эти места. И мы не заблудимся! Потом мы могли бы отправиться в твою страну. Я не хочу быть рабом царя персов. Я много лет учился мудрости — и не пристало мне потратить жизнь на бессмысленный подневольный труд! Я владею магией! Да и тебя ведь тоже пленили в храме! Ты получал посвящения и знания — ведь не для того, чтобы стать рабом!

— Я — свободен! Я — свободен всегда, везде! Никто не может сделать меня рабом! Да и тебе не следовало бы убегать от своей судьбы: она, всё равно, настигнет тебя!

Это обязательно случится — если не в этой, то в грядущей жизни! Лучше пойти судьбе навстречу и принять тот дар, который она тебе приготовила! Если быть готовым к принятию — то многое откроется пред тобой! Нам с тобой не следует убегать сегодня. Есть другая возможность обретения свободы!

Ты не будешь рабом и я не буду рабом — что бы ни сделали с нашими телами!

Но меж нами пока есть разница: ты готов пожертвовать чужой жизнью ради собственной свободы, а я — нет. Я не хочу получить свободу ценой жизни других людей! Я пока остаюсь здесь — и то же предлагаю тебе! Подумай об этом!

— Ты не понял меня: такая возможность, как сегодня, может не представиться ещё долгое время! Если не хочешь — что ж, тогда я убегу один. Если ты передумаешь, то дай мне знать. У тебя есть ещё два часа. В конце концов, можно не убивать, а околдовать стражей — если ты это умеешь и лишь это тебя волнует! Подумай: вдвоём нам будет легче их обезоружить и уйти от погони!

— Ты не сможешь убежать от своей судьбы, Гамилькар из Карфагена!…

— Посмотрим! Прощай, грек!

— До свидания, финикиец!

… В ту ночь Гамилькар бежал. Он не убил стражей. Он оглушил их ударами своего тяжеленного кулака, а затем прихватил их оружие.

Но ему не повезло: его заметили другие стражники — тогда, когда он уже почти скрылся.

Поднялся шум, началась погоня. Финикиец сражался — один против множества вооружённых персов. Он был тяжело ранен. Его тело приволокли к костру, чтобы все видели, как покарают каждого, кто осмелится бежать. Гамилькара собирались убить на глазах у остальных.

Но тут вмешался Пифагор:

— Оставьте ему жизнь! Вам не простят гибель столь ценного жреца!

… Он говорил это так, как будто он был здесь главным, а не одним из пленных. Но его — неожиданно — послушались.

Один из стражников, правда, попробовал возразить:

— Но он так тяжело ранен, что, скорее всего, умрёт. Или ты будешь тащить его на себе, грек? В таком случае он не выдержит и дня пути! Или прикажешь предоставить ему носилки?

— Он не умрёт! К утру он будет здоров и сможет идти сам!

… Стражники с недоумением и опаской посмотрели на грека и положили раненого туда, куда он указал. Они беспрекословно подчинялись его указаниям, даже не понимая, почему.

— Ты оказался прав, грек: не получилось… — финикиец переносил боль и ждал смерти со спокойствием, присущим тем, кто обладают великой силой души.

— Ты не умрёшь сейчас. Я помогу тебе!

Пифагор склонился над раненым. Первый раз он осуществлял такое целительство на практике. Но он был уверен в том, о чём ему сказали Боги*: что этот финикиец сумеет научиться всему тому, что ныне знает Пифагор. И — что финикиец станет его соратником и другом. А значит, он не должен и не может сейчас умереть!

… Верховный жрец, у которого обучался Пифагор, рассказывал легенды о том, как в давние времена исцеляли больных с помощью магического жезла, проводящего Священную Силу в тело больного. У Пифагора не было магических инструментов. Но Пифагор знал от тех невоплощённых Божественных Учителей, Которые завершали его обучение, что тело человека само может быть проводником Великой Божественной Силы. И — что магические инструменты есть лишь проявление деградации умения использовать Божественную Силу непосредственно собою — как сознанием.

Тот ярчайший Свет, который видел теперь Пифагор, погружаясь в Великое Слияние с Творящей Силой, уже готов был излиться через его тело. Исключив любую примесь собственных мыслей, Пифагор предоставил Божественной Силе течь сквозь себя, открыв проход для этой Силы к телу раненого. Затем Пифагор восстанавливал целостность тех энергетических каналов и органов тела Гамилькара, которые были повреждены.

Стражники наблюдали издали за непонятными им действиями грека.

… Когда утром Гамилькар был не просто жив, а мог сам идти, — об этом потом говорили и шептались многие. Те, кто узнавали о произошедшем, старались не приближаться к греку: мало ли что!… Ведь, оказывается, он — великий маг!…

Глава третья:
О Законах Целого

Путь каравана продолжался.

Они шли рядом — исцелённый и исцеливший.

Пыльная дорога, шум огромного обоза с рабами и награбленными ценностями — словно не существовали для них. Они говорили о том, что сейчас было особенно важно.

— Как ты смог это сделать? Что за посвящения ты получил, если можешь такое? Я бы ни за что не поверил, если бы услышал от других о таком! Но я испытал это на себе! Я видел тебя — огромного, из Света Сияющего состоящего! Ты ведь — Богам Всесильным подобен! Я думал, что смерть для меня наступила! Я видел то, что после смерти душе открытым становится! Но вот — я жив, и даже следов от ран смертельных не видно!

И после всего этого ты остаёшься пленником? Ты расспрашиваешь мелких этих кудесников и знахарей о целебных травах и снадобьях? Чего ты хочешь? Каковы твои цели?

— Я хотел бы научить тебя тому, что знаю… И не только тебя — но и тех, кто смогут и захотят познать всё то, что я познал!

А ты хотел бы этого тоже?

— Что ты потребуешь взамен?

— Это Знание — бесценно и может быть отдано только в дар и только достойному того!

От тебя потребуется лишь послушание, которое принимает ученик, который готов учиться не несколько дней, а месяцы и, может быть, годы. И — труд над собой-душой, который сделает возможным восприятие того, чему я могу научить.

— Откуда знаешь ты те тайны, которые не ведомы даже жрецам из Мемфиса? Я тоже проходил там обучение. Или мне они открыли не всё?

— Я знаю тайны от Того, Кто открывает их каждому достойному, когда тот может их вместить.

Ты спросил: чего хочу я, каковы мои цели?

Задумал я составить лестницу из ясных и простых ступеней для восхождения души: от малой человеческой частицы Мироздания — до Единения Совершенных с Творящей Силой Единого Изначального Бога!

Способен человек стать достойным Единения с Творцом! Для этого надо обрести подобие Богам Великим! Так — обретается Бессмертие!

Но многое должна освоить душа, чтоб постичь это! Нельзя подарить душе ту мудрость, ко вмещению которой она ещё не готова! Готовых к постижению — не много!

Ты мог бы стать одним из тех, кто этот замысел Божественный не только реализуют в себе, но и помогут в этом другим достойным людям.

Я могу поделиться с тобой тем, что знаю. Но, чтобы начать учиться, ты должен перестать считать себя знающим.

— Я готов стать твоим учеником и следовать твоим указаниям, Пифагор!

— Ну что ж, тогда начнём прямо сейчас!

Свои намеренья и мысли, эмоции и цели души — отныне ты можешь постараться привести в гармонию с тем Замыслом Целого, который тебе уже слегка открылся, пока ты пребывал между жизнью в теле и жизнью вне его. Ты понял, что назначение всей жизни души есть постепенное приближение к Божественности: Свету, Всёобнимающей Любви, Великой Мудрости и Первозданной Силе!

И я помогу тебе в понимании Законов, по которым всё существует в Мироздании и совершает к Совершенству свой Путь!

Пока не чисты цели человека — блуждает он в потёмках ложных притяжений и желаний. И может тогда страданиями наполняться его судьба.

То, что отдельным и разрозненным нам видится в Творении, на самом деле, — при взгляде от Творца — собой являет Великое Единство, Великое Одно! Сей дивный многоэонный Организм — Законам подчиняется особым, заложенным Творцом всего в основу Его Творения. И тот, кто те Законы познав, не нарушает их, — способен жить и действовать в Гармонии Великой.

Ведь каждое живое существо есть творение Великого Создателя! И в каждом из них живёт и развивается крупица сознания, которой предназначено стремиться к Совершенству.

Каждое существо здесь — лишь малая частица Великого Целого. Но у каждого — есть своё назначение.

Законы, заложенные в бытие вселенной, функционируют в каждом существе и через каждое существо: через его мысли, состояния души, включая эмоции, а также поступки.

Но они также формируют будущую судьбу каждого такого существа — независимо от того, знает оно эти Законы или нет, осознанно вершит оно свою судьбу или плывёт по течению «реки жизни», не предпринимая никаких усилий и не задумываясь о том, для чего оно здесь и куда направляется его жизнь.

Только человек может те Законы осознанно использовать, сотворяя новую реальность бытия для себя и окружающего пространства.

Даже неосознанно человек частично исполняет Законы Целого. При этом, если он производит дисгармонию, то она влияет и на его будущее, и на будущее других существ, и даже на всё в Мироздании. Пока душа мала и слаба, её такое влияние ничтожно. Но людские сообщества — уже значимо влияют на будущее Земли.

Человек имеет возможность избирать себе друзей, жизненные цели, свой путь по жизни.

Может человек выбрать возможность побороть свои пороки и страсти, войти в гармонию с Целым. А может — плыть по течению порочных желаний и страстей; и тогда всё дальше от Истины и Света его уносит в водоворотах жизни.

Многие лишь на виду у других людей стремятся избегать собственных дурных деяний. И когда они остаются наедине с собой — они полагают, что только им самим известны их мысли и поступки. Но это — не так. Не тайна для душ невоплощённых — наши жизни! Даже мысли наши — им видны! И наши эмоции — ими ощутимы!

При этом, низменные, грязные эмоции людские притягивают к тем людям те души, которые в себе созвучие с ними ощущают. И тогда — грязные души человеком слабым с наслаждением управляют.

А тем воплощённым, кто во зле сильны, — они готовы в услужении быть. Именно так маги чёрные и колдуны свои дела вершат.

Но нам — иное нужно!

И потому необходимо восславить чистоту души!

Когда я обучался у жрецов, я долго не мог постичь: отчего то, что предо мною открывают Боги, — для них, моих земных учителей, закрыто?

И мне явили тогда Боги великий принцип ЛЮБВИ И ЧИСТОТЫ ДУШИ, который служит единственно возможным пропуском к Великим Знаниям и Изначальной Силе.

В папирусах, которые кладут в Египте к телам умерших при погребении, есть утверждение, что стражи останавливают подлых и неискренних — на пути к блаженной посмертной жизни. Жрецам известны те изречения древних. Известна и легенда о посмертном суде Осириса, который «взвешивает» души: те из них, которых отягощают ложь, ненависть, преступные желания и деяния, — не получают блаженства в загробном мире.

Конечно, это — только образ, который призван напоминать всем людям, чтό в их жизни имеет ценность, а что влечёт души после смерти тел в ту тьму, где ненависть находит себе жертвы среди подобных себе.

Там — страх и жестокость учат тех, кто были жестоки и подлы при жизни на Земле!

Ведь к человеку всегда возвращается всё то, что он дарует другим! Плоды деятельности человека, наносящие вред другим, несут в себе яд, отравляющий его судьбу на многие годы, а иногда и на многие воплощения!

Творящие же и дарящие любовь — в любви растут, любовью умножают добро! И Целое — после смерти тел их — наделяет их жизнью в мире Гармонии среди им подобных. И в новом воплощении — также чисты их судьбы.

Но жрецы Египта к себе не прилагали те изначальные устои чистоты души, которые лежат в основе Гармонии Целого и соответствуют Законам Жизни в Мироздании. Они себя посчитали стоящими над всеми и всем — и… просчитались… Эта ошибка привела их — в слепоте гордыни — к падению.

… А чистота — своё начало имеет с малого:

— с питания чистого, исключающего убийства,

— с мыслей чистых, не содержащих зла по отношению к другим существам, которые живут в Творении и развиваются согласно их собственным судьбам,

— с целей чистых, со стремления помочь всем душам обрести Путь к Свету — а не со стремления управлять другими так, как хочет своя личная воля.

Мне нужно сказать тебе о Любви — как о главном Законе Мироздания!

Любовь соединяет всё в Творении — с его Творцом!

Любовь является также Всёсоздающей Силой Целого!

Тот, кто совпадает с Гармонией Целого, — тот совершенствуется, растёт душой в направлении Чистоты, Истины, Любви, Божественности!

Тот же, кто творит зло, — проявляет себя лишь как точильный брусок для огранки алмазов добродетели в других.

Зло также — это есть лишь тень, которая позволяет лучше видеть Свет!

Тот человек, который не принял для себя нравственные законы, — не может совершенствоваться осознанно. Он будет, подобно животному, развивать в себе какие-то качества: например, силу, ловкость, выносливость или другие не самые полезные. И только лишь впоследствии поймёт такой человек, зачем всё это было нужно или не нужно в его теперешней судьбе. Не раз ему придётся воплощаться в новые тела, чтобы росли осознанность и способность уроки извлекать из всех своих побед и поражений.

Те, кто, владея магией и силы большие накопив, пытаются воспользоваться Божественной Творческой Силой во зло другим, — Её не обретают. И, более того, они теряют доступ к Ней навсегда в этом воплощении, а часто и на много жизней вперёд, хоть сами они того не ведают. Участь их — печальна!

Творящие зло запускают процесс самоуничтожения. Это — непреложный закон! Это касается как отдельных людей, так и целых стран или народов, даже целых цивилизаций!

Всё, что действует в противоречии со вселенским Законом Гармонии, — несёт в себе зародыш собственной гибели!

Достигнутое на пути совершенствования — легко утерять и даже не заметить этого, если происходит рост личного «я» в отрыве от понимания Цели. Вот так утеряли Главное — жрецы Египта. А ещё прежде — жрецы Атлантиды…

Это происходит тогда, когда теряет человек способность жить духовным сердцем и начинает принимать решения лишь индивидуальным умом личного «я». Ему может казаться, что Боги одобряют его действия… Он слышит услужливые голоса, охотно подтверждающие и одобряющие каждую его мысль…

А на тех, кому он должен был бы служить и помогать, достигший ложной силы уже смотрит без любви. Люди для него — как мусор…

Теперь ты сам — своею болью — заплатил свои долги: за готовность жертвовать другими жизнями и за желание распоряжаться судьбами других. Сейчас ты можешь начать жизнь в чистоте — пред Божественным Сознанием!

… Гамилькар слушал внимательно — и многое из его богатого опыта общения со жрецами различных культов в Ливии, Египте и Финикии, которых он видел и знал не понаслышке, становилось ему понятным.

Те тупики и те ограничения, которые вставали на пути его собственных исканий Истины, нашли теперь ясное объяснение.

Когда он почти расстался с телом в результате получения ранений, ему было позволено увидеть — словно взглядом, наполненным Божественными Всеведеньем и Справедливостью, — порочные качества себя-души, которые мешали дальнейшему движению к Высшей Цели. Он увидел со стороны — себя, все побуждения свои и мысли…

… С того дня Гамилькар принял для себя необходимость этически чистого питания, стремления к соблюдению чистоты также мыслей, эмоций и энергий тела.

А Пифагор продолжал учить его, каждый день раскрывая перед ним всё новые возможности совершенствования.

Глава четвёртая:
Судьба

После истории с исцелением Гамилькара Пифагор стал почитаем за его искусство врачевателя. К нему стали обращаться за помощью знатные персы.

Однажды один из персидских военачальников, в окружении нескольких вооружённых воинов, приблизился к месту, где на привале отдыхали пленённые жрецы, среди которых оставались Пифагор и Гамилькар.

Гамилькар с некоторой тревогой смотрел на происходящее, готовый вмешаться и встать на защиту, когда воины окружили Пифагора.

— Не волнуйся: мне не угрожает опасность, — успокоил его Пифагор.

Рядом со знатным персом, который пришёл к Пифагору, стоял один из его рабов и держал клетку с соколом.

Перс заговорил:

— Вот посмотри, грек! Я подстрелил этого сокола давно и хотел надрессировать, чтобы он охотился для меня. Но раненное крыло так и не заживает. Говорят, ты — великий целитель? Так покажи своё искусство! Или вылечить птицу ты не можешь? Если его не исцелить, то придётся поджарить его на вертеле, больше он ни на что не годится!…

Пифагор открыл клетку.

— Поаккуратнее, грек! Эта тварь больно клюёт, впивается когтями и готова сбежать при любой возможности! И тогда придётся ловить по всей пустыне, — захохотал перс.

Но сокол сам доверчиво перебрался на руку к Пифагору. Пифагор ласково погладил сокола и сказал ему что-то по-гречески… Несколько движений исцеляющей руки — и птица, уверенно расправив крылья, взмыла в воздух.

На фоне солнца в небе парил исцелённый сокол, словно благодаря своего избавителя!

— Что ты наделал?! Зачем ты отпустил его?!

— Не стоит причинять зло никому! Любая жизнь — священна! В Египте сокол Гор — символ Божества, управляющего жизнями и судьбами всех существ! Считай великой удачей это освобождение маленького крылатого жителя пустыни! Невольное спасение жизни этой птице может улучшить твою судьбу! В следующем сражении ты должен был бы быть тяжело ранен и до конца своих дней томиться в плену. Но у тебя теперь есть возможность избежать этой участи!

Ты просил меня исцелить птицу? Я это сделал! Более того, я уже почти избавил тебя от плачевной участи раба. Если ты поймёшь меня теперь, то будешь лишь легко ранен в следующем сражении, но избежишь плена!

Ты можешь благодарить меня за спасение — или проклинать за потерю сокола. Это будет твой выбор, и этот выбор тоже изменит твою жизнь.

Состояния ненависти — или благодарности, любые другие состояния и мысли человека тоже весьма значимы в формировании его судьбы в ближайшем и в далёком будущем!

Перс был столь удивлён произошедшим, что злиться — у него даже не возникло желания:

— Ты можешь видеть будущее? Такая мелочь, как птица в клетке, способна повлиять на мою жизнь?

— Видеть будущее — это легко. Ведь люди создают свои судьбы — прямо сейчас! И знающий Законы, по которым всё развивается, может просчитать возможности дальнейшего развития жизни человека столь же просто, как ты учитываешь свои золотые монеты, прибавляя добавленные или вычитая истраченные.

Конечно, чтобы видеть судьбы — требуется хорошо знать прошлое каждой души. Но видящий не только тело, но и душу, — легко распознаёт и её прошлое, и её свойства и возможности в настоящем. А значит — он легко предвидит и будущее!

Сокол — это был своего рода знак, посланный Божественной Силой, который предупреждал тебя о грозящей тебе беде!

— А ты тоже послан этой Силой, чтобы растолковать мне этот знак?

— Видишь? Твоё понимание расширилось: ты — сам это сказал!

— Каким богам ты поклоняешься, грек, кои дают тебе такие способности?

— Люди именуют Божественную Силу различными именами. Они поклоняются обычно неким символам этой Силы, не понимая, Кому конкретно они поклоняются. Они молят об исполнении их собственных желаний, об урожае, дожде, семейном счастье, любви, удаче, военной победе… Есть множество имён «богов», которым служат в храмах разных стран. Народы различаются не только языками, но в каждом племени людском есть поиск способов соединить людей с той Силой, Которая всем управляет. Они ищут эту Силу через некие образы, которых нарекают богами урожая, неба, огня, земли, солнца или различных людских свойств — от любви до ненависти… А выгоду большýю для себя от униженного поклонения тех людей имеют лишь… «посредники»-жрецы. Так происходит сейчас почти везде на Земле.

Но из-за того, что Изначальное Божественное Сознание именуют разными именами, Его Сила не изменяется.

И из-за того, что люди поклоняются вымышленным «богам», — Божественная Сила не перестаёт проявлять Свои Законы.

… Пифагор говорил сейчас не только для перса. Он понимал, что для Гамилькара то, что он говорит, намного более понятно и необходимо.

Но события и обстоятельства позволили и этому персу тоже услышать то, что нужно более всего знать — Гамилькару. И другие люди, слышащие эту беседу, тоже могут извлечь из сего немного пользы…

Пифагор продолжал:

— Остаются неизменными Законы, по которым существует всё в Мироздании!

Принцип Гармонии и Любви лежит в основе всего.

Если человек не нарушает Законы Гармонии, Справедливости и Доброты, то скоро он сможет распознавать, как Божественная Сила управляет судьбами и событиями.

— Что-то не видно в мире того, что называешь ты гармонией и справедливостью! — насмешливо произнёс перс. — Мы завоевали полмира! И ты хочешь, чтобы победители не пользовались плодами своих побед?

— Вы, «победители», — неизбежно получите плоды! Но только — совсем не так они сладки и прекрасны будут, как кажется тебе сейчас!…

Я предупредил тебя потому, что ты умён и мог бы постичь то, о чём я говорю!

— Что делать мне теперь, по-твоему, чтоб избежать несчастий?

— Понять то главное, что я тебе хочу сказать: земная жизнь в теле — не вечна! Богатство и власть земные — неизбежно закончатся вместе с жизнью тела! Всё накопленное земное богатство может быть в одночасье потеряно человеком! Сама жизнь в теле может быть в любой момент прервана — и наступает то, что люди именуют смертью!

Неведомый посмертный мир страшит несведущих людей. И потому придуманы и жертвы, и прочие ритуалы, чтоб угасить сей страх, чтоб, якобы, умилостивить «богов»…

Но ритуалы, обряды — ничего не меняют! А жертвы кровавые — лишь усугубляют тьму, в которую могут попасть души!… Не станет прекрасной посмертная жизнь, если вслед за погибшим будут убиты и захоронены вместе с ним его жёны, кони, слуги и роскошные золотые предметы!

То, что заслужено самим человеком, — то неизбежно встретит его по ту сторону сего порога расставания с телом!

Лишь деяниями добра и справедливости — человек улучшает свою судьбу! Лишь не проявляя гнев, ненависть, насилие — человек избавляет себя от этого в посмертной жизни!

Посмертное существование не тяготит того, кто в добрых эмоциях всю жизнь свою земную прожил!

— Чем я могу отблагодарить тебя, мудрец, за твой урок?

— Во-первых — его принятием!

— А целый караван рабов и ценностей, который я обязан охранять? Не в этом ли причина того, что в будущем могу и я стать пленником?

— Ты прав и в этом тоже! Но есть в тех обстоятельствах, в которых ты ныне живёшь, зависящее от тебя — и также то, что ты не в силах изменить.

Что касается данной ситуации — ты можешь прекратить насилие и жестокость над пленниками, которые в подчинении твоём. Это ведь — в твоей власти!

Ещё хотел бы я иметь возможность свободно передвигаться в пределах лагеря и оказывать целительскую помощь пленённым людям. А также — научить этому искусству сего моего ученика.

— Что ж, грек, попробую испросить для тебя это разрешение!

… Перс удалился в сопровождении его охраны, которая почти ничего не поняла из всего разговора, но зато потом рассказывала всем, как греческий жрец разговаривал с птицей по-птичьи, исцелил её и отпустил…

Гамилькар и Пифагор продолжили разговор.

Гамилькар спросил:

— Всю жизнь я наблюдал, как сильные берут верх над слабыми и добывают этим себе благополучие. Значит, сила, всё же, необходима в жизни и приносит успех?

— Тогда, когда сила человека направлена к благим целям, — она успешно помогает приближаться к Совершенству! Но если нет…

Да, в жизни часто верх берут те, кто сильнее, над теми, кто слабее. Это подобно тому, как хищники побеждают свои жертвы.

Но, если насилие льва над его добычей естественно для его природы зверя, то насилие одних людей над другими делает первых намного хуже хищных животных!

Ведь лев не в гневе убивает жертву, а лишь для пищи, которая ему позволит выжить. Человечество же пало столь низко, что люди убивают других ради завладения богатствами и для мнимой власти над земными просторами, которые не могут принадлежать царям, как бы ни кичились они своею волею над завоёванными землями!

Да, тот, кто целеустремлён и обладает силой, — тот может одерживать «победы» над слабыми… И кажется, будто попутный ветер судьбы несёт его от одного достижения к другому… Но, если цели человека — в мире тьмы, то те «успехи» — мнимы! Они лишь усугубляют тяжесть и боль, что он получит как «награду»! Такие «победы» иногда хуже, чем поражения — для будущей судьбы!

Немало страшных и опустошительных войн ещё должно случиться на Земле, чтобы люди поняли, как это прекрасно — жить в мире!

Жить в мире и гармонии с самим собой, не имея внутренних разрушительных противоречий между мыслями, желаниями и эмоциями, обретя покой и целостность, — это возможно для отдельного человека, какие бы обстоятельства его ни окружали! Но и всё сообщество людское могло бы оценить преимущества жизни в гармоничном развитии общности людей, а не во вражде и насилии одних сообществ над другими! И нести знание об этом людям — мы с тобою призваны!

Вот сейчас в разорённом Египте, который пришёл к своему закату, ты можешь ясно видеть губительность насилия одной страны над другой, одного народа над другим.

И царь Камбис, который сейчас посмел присвоить титул фараона, очень скоро получит то, что «завоёвывал» всю свою жизнь: весьма бесславную кончину и страшное посмертное существование, где он, в частности, будет видеть все свои ошибки…

А слово фараон ведь означает Дом Бога! И этот титул достойно может носить лишь тот, кто в Себе соединил Божественное Триединство:

— соединился с Бесконечной Силой Единого Творца в Его Вселенском Доме,

— стал проявлением Его Творящего Огня,

— тело своё сделал инструментом для проявления Божественного Духа, Единой Воли Целого!

Камбис умрёт скоро отнюдь не героической смертью, причём так и не успев насладиться награбленными богатствами и властью над огромными покорёнными территориями.

И такая судьба постигает всех тиранов и захватчиков, которые, ослеплённые жаждой власти, считают, что смогут получить удовлетворение от владения богатствами, которые они не создавали, и властью над странами, которые они покорили. Их огромные империи всегда начинают разваливаться изнутри, словно загнившие в сердцевине деревья. И потом достаточно порыва ветра, чтобы такое дерево упало.

Так гибнет и стареющее тело человека, который не сумел создать в себе мир и гармонию…

Так гибнут и страны, и даже целые цивилизации…

И ведь те люди, которые идут под водительством тиранов в походы военные, — они тоже мечтают владеть теми вещами, которые они захватят, и теми людьми, которых сделают рабами!

Сколь же сильно видно это разложение в душах захватчиков — когда после пожарища войны мы наблюдаем несчастных, которые всего лишились, чем владели, и теперь влекомы в качестве рабов в чужие земли!

И затем — гибнут империи и их правители, которые властвовать хотели, игнорируя Законы Гармонии Целого!

Как важно понять, что каждый человек в реальности владеет лишь тем, что он собой являет!

Однажды Боги мне сказали:

«Всё то, что на самом деле является твоим, — ты можешь взять с собой при смерти тела. Всё остальное — тебе не принадлежит. Обладание всем остальным — иллюзия!

Только опыт, который впитала душа, только любовь, чистота и мудрость, которыми душа стала, — на самом деле представляют ценность! Это — неотъемлемое богатство, которое сберегается и накапливается из жизни в жизнь! Это — те качества, которые должны превратиться в Божественные Свойства!

И тогда — душа становится Огнём Любви, и получает право на Слияние с Творящей Силой Целого!»

Глава пятая:
Свобода

Пифагор стал для Гамилькара отцом, учителем, другом! Никогда прежде в жизни Гамилькара не было такого!

Он рос без отца и почти не помнил свою мать. Она была из знатного финикийского рода. В юности она влюбилась в нубийского принца, который и стал отцом Гамилькара. Но та взаимность была недолгой: они были разлучены волей их родителей.

Мать Гамилькара выдали замуж за знатного и богатого человека. Она прожила вслед за этим совсем не долго… После её кончины отчим отдал ребёнка на воспитание в храм.

С той поры Гамилькар всегда был один, сам за себя, никогда никому не доверяя.

Он хотел — лишь свободы и силы!

Он хотел — быть независимым!

Он мечтал даже о том, чтобы стать верховным жрецом, ибо ему казалось, что так он обретёт свободу от подавления другими людьми!

Он мечтал о силе, которая сделает его неуязвимым!

Он не просто мечтал — он обретал силу тела и души, учась у всех тех, кого посылала ему жизнь в качестве наставников.

Властные и жестокие люди не научили его, однако, быть жестоким. Он «закрывался» от всех таких, стремясь лишь получать действительно ценные умения и знания.

Он также изучал обряды, которые, якобы, должны были обеспечить покровительство «богов». И — наблюдал за тем, как это обогащает материальным благополучием жрецов — и вовсе не помогает остальным…

Он искал того Бога, Который — Истинен!

Он обучался для этого во многих храмах…

Но теперь…

Пифагор и Гамилькар словно жили в ином мире — мире Света и Любви, а совсем не в том, где были пленниками их тела. Учитель и ученик — нашли друг друга!

Знания Пифагора во всём — потрясали Гамилькара! Но более всего его удивляли мягкая нежность и забота Пифагора по отношению ко всем, кто его окружали. Искренняя Любовь и удивительный Покой — словно заполняли всё пространство вокруг! Эти состояния он создавал и проявлял собою-душой!

… Пифагор каждый день раскрывал перед своим учеником новые горизонты:

— Ты хотел обрести свободу, Гамилькар?

— Да… Но сейчас, я уже ощущаю себя более свободным, чем когда-либо! Я всё время рвался куда-то, искал… — а сейчас словно вижу вход в ту Бесконечность Свободы, в которой живёшь ты! Осталось — только войти в Неё!

— Думал ли ты прежде о том, что есть истинная Свобода? В чём она заключается?

Стремление к Свободе… долго ведёт человека из одного рабства — в другие рабства. Он может, к примеру, сменить свою связанность нищетой — на рабство от владения богатствами: рабство у роскоши. Или он меняет своё положение пленника, вынужденного исполнять приказы других, — на плен иного рода, заключающийся в собственной возможности властвовать и повелевать…

Медленно растёт в душе способность к Свободе Истинной!

Люди в большинстве своём не готовы к Свободе! Посмотри: они сами хотят, чтобы им говорили, как им поступать, что делать. Они обычно подчиняются власти над собой — но при этом ненавидят и осуждают тех, кто ими управляют.

Насилие тиранов заслуживает сопротивления и противодействия.

Но иногда ведущие к прогрессу начинания правителей встречают протест толпы, возмущённой «насилием над их свободной волей». При этом, проклиная и осуждая правителей, толпа всё же подчиняется…

А стоит оставить таких людей без водительства — и они погрязают в лени и других пороках!

Увидь, что вседозволенность — это вовсе не свобода!

А праздность и безделие — разлагают души!

Такое поведение — это удел малых и слабых душ. Но именно из них в большинстве своём состоят народы. Те люди — словно дети, которые должны повзрослеть и стать сильнее, добрее, разумнее! Но такое взросление происходит не быстро. Много воплощений на это требуется!

Однако есть повзрослевшие во многих успешных воплощениях души, сила и разум которых превосходят намного среднее большинство. Они могут стремиться к независимости и размаху в жизни своей — например, в руководстве другими людьми.

И лучшие из таких душ — наиболее чистые и исполненные любовью — способны к великим деяниям добра и к возвышенному творчеству для других! Так проявляют себя великие подвижники: например, поэты, мудрецы.

Именно зрелые души начинают с молодых лет задумываться о назначении жизни своей и ищут Свободу Истинную!

Да, Свобода для души — возможна! Хотя не быстро созревает способность стать свободными.

Душа может быть пленницей собственных эмоций и поступков, имеющих корни в дурных качествах.

И потому необходимы нравственные очищение и преображение.

А ещё обычно своими желаниями души крепко привязаны к земному, материальному плану — и лишь очень постепенно происходит их от этого освобождение!

Каждая душа при воплощении в тело срастается с ним на разных уровнях тонкости.

Ещё в утробе матери начинается этот процесс.

А родившись, человек неизбежно обучается взаимодействовать с плотными слоями Мироздания при помощи тела. Другие люди и всё окружающее материальное пространство побуждают развиваться в ребёнке желаниям и умениям, наиболее приближённым к плотным материальным слоям.

Ребёнок учится видеть, осязать и слышать — телесными органами. Ими же он ест, пьёт, ходит, говорит. Он учится жить в лишь видимом телесными глазами мире — и его обычно совсем не учат взаимодействию с мирами тонкими и тончайшими, Божественными. И тем более — жизни в них. Так происходит как бы приращивание души к материальному плану.

И эта привязанность не исчезает, а укрепляется с ростом и взрослением тела.

Она может уменьшаться — только лишь благодаря осознанным устремлениям души.

Душа может быть так связана земными мыслями, целями, эмоциями и желаниями, что становится подобна медлительной черепахе, которая ползёт по поверхности земли, не умея — в силу естественной своей природы — выпрямиться и затем оторваться от материального субстрата.

Это обычно свойственно молодым душам. Они должны прожить ещё не одно воплощение в телах человеческих — чтобы восхотеть свободы от мира материи и обрести стремление к миру духовному: к Свободе Истинной, к Божественному Свету!

На следующей ступени может душа устремиться к высшей Цели и иметь в земном — лишь прочную опору. Тогда она подобна человеку, который гармонично шагает: он ставит ноги поочерёдно на землю, он отрывает первую ногу от земли лишь тогда, когда другая — уже на земле. Одна из его стоп — всё время в соединении с землёй, пока другая ищет новую опору. Такая душа, двигаясь вперёд, прочно опирается на земное — и потому уже намного больше может познать и освоить в своём духовном развитии.

Когда же, сильно повзрослев и мудрости набрав в ряду воплощений, стремительно несётся к Цели Истинной душа, отметая из своей жизни всё лишнее, ненужное, — тогда она подобна бегуну, который касается земли лишь для того, чтоб ускорение телу придавать! Всё материальное является для неё теперь лишь тем минимально необходимым — для накопления силы и мудрости ради достижения главной Цели. И скоро душа такая может научиться быть совершенно свободной от всего земного!

Тогда, подобно птице, душа словно парит над плотным материальным планом, больше не нуждаясь в земных опорах для своего движения. И Свобода, познанная в Единении с Целым, это — великая Победа!

— И что: возможно вовсе не зависеть от мира материального? — спросил Гамилькар.

— Да, это — возможно! Есть Те, Которые умеют даже повелевать материей — и своего тела, и всеми иными материальными объектами. Это могут Те Божественные Сознания, Кто соединились с Силой и Волей Целого и обожествили свои тела, то есть, сделали их бессмертными!

Душа способна срастись с миром Прозрачного Покоя и Божественного Огня!

Более того, и тело может быть преобразовано этими Состояниями! Тогда сама материя становится Духом — и тело не узнает смерти, как говорил Великий Тот-Атлант!

Так проживали тысячелетия в бессмертных телах Великие Учителя людей Земли. Свободные и вездесущие — Они на протяжении веков жили в телах, но не зависели от тел и земных обстоятельств. Они вершили судьбы цивилизаций — по Воле Изначального Сознания!

Но не к бессмертию тела, а пока к полной свободе души сейчас мы с тобой устремим свои усилия!

Свобода Бессмертной Души, Её Божественность — это для тебя сейчас первая значимая реальная Цель!

Вырастить из себя Богочеловека — это неотъемлемое право души!

Свобода от порабощённости плотью телесной и Единение с Божественным Светом, достигнутые собственной волей души, — это умение может обрести тот, кто стремится сделать это и готов к этому!

Имея материальное тело — подвластно душе возрасти до Бога!

И это — реальность! Этот путь проделали многие — Те, Кого мы можем видеть и слышать в Великом Свете Целого! Они — Души, достигшие Полноты Божественности!

Они представлены как бы Единством МножестваЕдиным Мы всех Достигших. Они исходят из Единства Изначального Целого — и Творящий Огонь Собою несут! Их можно с полным основанием именовать Богами — ибо Они едины с Изначальным Божественным Сознанием!

Но перейдём к практическим шагам!

Ты много знаешь и силён душой. Ты скоро обретёшь свободу себя-души от тела плотного, материального. И — тот Прозрачный Покой познаешь, Который становится доступным через покой ума и безмолвие великое!

Я могу показать тебе Свободу Истинную! Ты — как душа — уже лишь частично связан с телом. И скоро ты познаешь способность души жить полностью свободно от тела. При этом тело будет оставаться вполне живым и дееспособным!

Ты уже обладаешь мощной, чистой и сильной энергией — как в теле, так и далеко за его пределами. Упражнения магии жрецов развили в тебе и волю, и силу. И размеры тебя-души — уже весьма солидные! Но нам придётся начать с самого начала, чтобы создать в тебе источник тончайшей нежности и любви!

Только лишь это позволяет душе развиваться правильно! Грубая сила обязательно заведёт в тупик на пути!

Душа должна быть чиста, чтоб обучаться осознанно под руководством Их — Богов Всевластных!

Скажи: ты думал, Гамилькар, о том, где тело, душа и Свет Божественный могут иметь главное соединение?

— Нет. Не размышлял об этом. Меня учили, что мысль человека, его намерение и сила воли — основы магии.

— И, всё же, есть место, где могут найти соединение человек — и Океан Великой Силы Бога, всему дающей жизнь! Это — духовное сердце человека!

Оно — не в материи тела, не в органах, не в мозге, не в лёгких, не в сердце материальном или костях. Но этот центр первоначально имеет местоположение в грудной клетке: примерно там, где человек ощущает центр себя при дыхании. Именно поэтому в традициях некоторых духовных школ такое внимание уделяют дыхательным упражнениям.

В этом сердечном центре человек имеет возможность познать, что такое — любовь.

Для этого в сей центр нужно научиться перемещаться.

Почувствуй себя в этом сердечном центре. Здесь — словно сфера прозрачная, которая может расширяться до беспредельности.

Попробуй словно погрузить себя в эту сферу целиком, как в некий прозрачный шар, стенки которого могут растягиваться, расширяться движением твоих рук — рук души.

Попробуй посмотреть на мир из этого центра!

… Гамилькар с некоторым усилием погрузился в пространство света внутри своей грудной клетки. Это пространство словно начало расширяться от движений его рук сознания. И — изменилось состояние души! Любовь и радость заполнили Гамилькара, словно дверь в мир Света отворилась! Какое это было блаженство — любить и ощущать, что ты любим! Словно Божественные Мать и Отец обняли, приняли в Свой мир! И — словно упали оковы, сдерживавшие любовь и нежность, которые всегда были в нём, но он не позволял им проявляться вовне!

Пифагор продолжил:

— Пусть первым твоим шагом будет: послать любовь из этого центра души — всем душам, что обитают в Мироздании! Направь такой поток вперёд — и посылай любовь, блаженство, нежность, мир и покой! Ощути, как Сила Высшая — в согласии с тобой — дарует эти Свет и негу, подобно солнечному ветру, который охватывает огромное пространство и струит свободно Поток бескрайний Свой — всем существам Земли!

Прекрасно!

Теперь направляй сей Поток во все стороны поочерёдно. Влево, назад, вправо, вверх и вниз…

Ощущаешь, что теперь ты соединился с Божественным Светом?

Не каждый может сразу это сделать!

Но исполнение ежедневное сего настроя: посыла любви из этого центра души — необходимо, чтобы утончить душу и приучить себя быть любящим!

Ты пришёл в эту жизнь, уже зная Божественные состояния. Но в прошлом воплощении ты не успел постичь всего, что необходимо, чтоб удержаться в Единении: не хватило сил. И оттого ты в этой жизни стремился и искал, сам не понимая того, что это Свобода влечёт тебя…

… Гамилькар едва слышал слова Пифагора. Так велико было счастье от ощущения Божественной Любви!

Вот оно — то, что он искал всю жизнь! Это блаженство от Соединённости с Божественным Сознанием — его, оказывается, надо было искать прямо внутри собственного духовного сердца! Вот — как просто, оказывается, распахнуть дверь в Свободу Истинную! И — если бы остаться в этом Слиянии навсегда!…

Но вскоре Гамилькар потерял это ощущение…

Пифагор утешил его:

— Не за один раз упрочняются новые состояния души, даже если они были познаны прежде.

Тем же, кто впервые вступают на эту ступень, может помочь осваивать жизнь духовным сердцем — умение ощущать в грудной клетке своё лицо, включая глаза, губы. Можно смотреть на мир из духовного сердца или же поворачивать взгляд сознания назад. И тогда — просторы Божественного Света будут рядом, сразу за спиной тела!

Когда душа вступает во взаимодействие с Божественным Светом и Гармонией вселенной — новая жизнь наступает для такого человека!

Никому не может повредить это умение жить духовным сердцем!

И это простое начальное упражнение поможет также твоим будущим ученикам!

— Ученикам?

— Да, освоив то, чему могу тебя я научить, ты должен будешь дарить полученные знания другим людям!

Это — та задача, которую мы с тобой должны исполнить на Земле!

И ведь сколь просто сделать этот первый шаг на духовном Пути! Каждому, кто стремится к Добродетели и принял в жизнь свою истинные нравственные устои, — необходимо его совершить!

А затем следует освоить умение управлять своими эмоциями.

О, если б только пожелали люди узнать, сколь эта истина проста, чиста и значима: Любовь есть Сила Бога во вселенной! Любовь — это единственно возможный Прямой Путь постижения Божественного и Слияния с Творящей Силой Бога!

Глава шестая:
Колесница или Об уменье властвовать собой

В один из дней отдыха персы устроили состязание на трофейных колесницах. Крики, улюлюканье, свист, бури эмоций…

Пифагор предложил Гамилькару понаблюдать за теми людьми, которые состязались, и теми, которые выигрывали или проигрывали, лишь ставя деньги на победителя…

— Смотри, как легко люди обуреваются страстями! Как легко они приходят в ликование от выигрыша или придаются гневу и скорби от проигрыша! Бурное море их неконтролируемых эмоций делает их жизни хрупкими скорлупками в бурном океане страстей и страданий!

Взлёты и падения в их жизнях сменяют друг друга, словно лодочка взлетает на гребень волны и затем вновь падает в пучину меж бурными волнами. В любой момент может произойти её разрушение…

… И дальше Пифагор спокойно рассказывал Гамилькару о том, что энергии эмоций сознания-души должны содержаться под волевым контролем. Подобно тому, как колесница управляема возничим, так и человек должен держать под контролем свои состояния сознания. И тогда он не будет подобен хрупкой лодке в океане, но сможет уверенно направлять свою жизнь к Цели.

— Для того, чтобы управлять эмоциями, не достаточно лишь захотеть их контролировать. Для овладения эмоциями нужно овладеть определёнными центрами внутри своего тела. Словно флейта, которая звучит в согласии с тем, что хочет выразить играющий на ней, или лира, струны которой настроены и подчинены воле музицирующего, — так и те структуры должны стать послушными инструментами, управляемыми волей человека.

Вот смотри: теперь разгул страстей толпы почти неуправляем! Эти люди подчинены своим эмоциям и потеряли контроль над собой! Они теперь сами стали пленниками эмоций! Их охватывают всецело ликование от выигрыша — или досада от поражения! Даже те, кто сами не принимают участия в состязании, а лишь ставят залоги и выигрывают или проигрывают золото и драгоценности, — подвержены этим эмоциям и стали их рабами!

Но человек в состоянии научиться управлять своими состояниями!

Эти центры, о которых я говорю, индийцы называют чакрами. Давай и мы с тобой тоже будем использовать это слово для обозначения сих центров в теле человека.

Чакры подобны полостям, по которым перемещается и в которых концентрируется энергия.

Причём у большинства людей это происходит бесконтрольно, самопроизвольно.

Тех центров — семь. Анахата, из которой должно начать развитие духовное сердце, — один из них, находящийся как раз посередине. Это — истинное обиталище для души на начальных ступенях духовного роста!

… В это время лошади одной из колесниц вышли из подчинения незнакомому им вознице. Испуганные рёвом толпы, они рванули прочь! Резкий поворот с рывком — сбросил с колесницы того, кто не чувствовал тех лошадей и потому не мог с ними управиться.

Шестёрка обезумевших животных с колесницей мчалась на сидевших на земле в отдалении пленников. Среди них были женщины, дети… Вот-вот окажется перетоптанным и искалеченным множество людей!…

Гамилькар увидел и оценил ситуацию в одно мгновенье, прикинул расстояние…

Пифагор уверенно произнёс:

— Ты — сможешь! Останови их!

… Тело гиганта словно поймало волну Великой Силы. Он бросился наперерез несущейся колеснице, точно рассчитав место, где может её перехватить.

И пленники и воины, замерев, наблюдали за происходящим.

Гамилькар — успел! Он ухватил поводья и сумел остановить лошадей! Невероятная сила финикийца потрясла всех. Он, уверенно сдерживая лошадей, повёл их шагом. Затем — спокойно и ласково огладил каждую лошадь, возвращая им уверенность в человеке, который будет ими править. Он поднялся на колесницу и медленно поехал вдоль толпы пленников, вдоль персидского лагеря. Его провожали восхищённые взгляды и приветственные восклицания!

Он подъехал к состязавшимся, остановил лошадей и сошёл с колесницы.

Ни у кого не осталось сомнений в том, кто был в этот день победителем!

Остановив колесницу, Гамилькар отдал поводья одному из воинов и направился к той части лагеря, где его ждал Пифагор.

Они продолжили беседу.

— Прекрасно, Гамилькар! Вот именно тáк может жить человек, не ликуя от побед и не огорчаясь поражениям!

Ты — победитель сегодня! И хоть ты не получишь материального приза в состязаниях, но награда от Великих ждёт тебя!

Ты правильно переместил себя-сознание в нужные чакры — и сила в твоём теле многократно возросла. Так ты сделал то, что даже тебе самому прежде показалось бы невозможным! И это случилось потому, что Сила Всеобщая добавила Свою Энергию в то твоё действие!

Чтобы всегда душа могла ощущать и проявлять сквозь тело Божественную Волю — нужно овладеть знаниями по управлению собой с помощью чакр.

Для того, чтобы овладеть этим, — пространство внутри них должно быть очищено, расширено, и соединено с тем Светом Наитончайшим, Который ты уже умеешь видеть душой!

Также надо научиться перемещаться — как по многоэтажной башне — по «этажам» сих энергетических центров.

И каждую чакру нужно наполнить чистым белым светом.

Также следует расширить границы чакр, словно в бесконечность расталкивая стены комнат!

Ощути, как каждая из чакр, если ты вошёл в неё концентрацией себя, вводит всё сознание во вполне определённое состояние.

В результате такой проделанной работы ты сможешь произвольно перемещаться по этим центрам и делать более активными те или иные нужные состояния себя-души, а нежелательные — вовсе гасить.

И пусть лишь Божественные Состояния отныне заполняют простор внутри твоих чакр и всего тела!

… Гамилькар начал расталкивать границы чакр и перемещаться по образуемым ими как бы «этажам».

Через некоторое время пространство внутри всех чакр соединилось вертикальным восходящим Потоком прозрачного Живого Света. Этим источающим негу и силу Потоком были сметены границы чакр. Фонтан Света и Силы заструился сквозь тело — и заполнил пространство вокруг. Тело Гамилькара словно воспарило в Потоке!...

— Ну что ж! Не плохо! Ты сразу освоил соединение всех чакр срединным меридианом! И ты легко сделал это на очень высоком уровне утончённости!

Но нужно будет уделить данному приёму особое внимание при обучении других. Совсем не все смогут делать это столь же легко, как это смог ты!

Глава седьмая:
Внутреннее безмолвие

Теперь Гамилькар встречал каждое утро с радостным предвкушением общения с Живым Божественным Светом!

Любовь теперь естественным образом изливалась из сердца духовного — ко всем существам.

Та любовь, которую он мог теперь дарить всему вокруг, и ответная Любовь словно узнанных им наконец Божественных Отца и Матери, — окружали его, встречали и погружали в новую жизнь в Свете!

Его обучение у Пифагора продолжалось:

— Тебе теперь необходимо освоить умение общаться в этом Свете с конкретными Божественными Душами! Так можно будет научиться воспринимать те Знания, которыми всегда готовы делиться с нами Познавшие намного больше!

Чтобы воспринимать Божественные мысли, следует очистить и успокоить свой ум. А для этого надо научиться внутреннему безмолвию.

Только через это можно в мирах тончайших стать самому тем Светом, той Любовью и той Прозрачной Тишиной, которые ты теперь познаёшь.

Великое Божественное Сознание открывает Свои Тайны только тому, кто научился слушать, постигнув молчание собственного ума.

— И это — возможно: не иметь своих мыслей, совсем не думать?

Впрочем, когда я увидел тебя впервые, мне показалось, что ты словно несёшь собой Тишину, некий особенный Покой… Как это у тебя получается?

— Для начала, погрузись в пространство духовного сердца. Познай на личном опыте, что можешь продолжать слушать меня, не переходя концентрацией в телесную голову. Ты можешь слушать — сознанием, погружённым в духовное сердце! Хоть пока тебе при этом и будут помогать уши материального тела, но в будущем ты сумеешь слушать меня даже тогда, когда наши тела будет разделять море. Но это — позже, а теперь — внимай и делай!

Итак, нужно покинуть три верхние чакры, где привычно мыслит и оценивает события ум. Он присущ той части тебя-души, которая живёт, будучи скреплённой с материальным телом.

Перемещая же осознание себя в сердечный центр, что ты уже умеешь, — ты попадаешь в пространство, где нет несущегося потока неугомонных мыслей.

Именно так, столь просто, — мы можем заставить ум молчать!

Но для Слияния с Божественным Сознанием и для восприятия знаний от Божественных Душ — необходимо также постоянно сохранять присущий Им уровень утончённости.

Не может грубое проникнуть в тонкое и стать с ним одним целым!

Воздух, наполненный пылью, не пригоден для дыхания! Вода, смешанная с грязью, не пригодна для питья!

Также и неочищенная от грубых включений и низменных состояний душа не способна к чистому восприятию предельно утончённого, Божественного!

Повторю: грубое не в состоянии войти в слияние с тонким!

Только именно привыкнув к Их Утончённости — можно научиться Единению с Ними! Помни об этом всегда!

А внутренняя тишина — помогает это познавать.

Люди создают звуки. Природа тоже наполнена звучанием. Множество звуков касается и сейчас нашего слуха: шум, производимый человеческими телами, копытами лошадей, скрип повозок, дальние звуки морских волн, накатывающихся на берег…

А Божественное Сознание в Его Обиталище — Обладатель абсолютной Тишины.

Чтобы это познать, нужно начать слушать Прозрачную Тишину полностью очищенным и расширенным духовным сердцем.

Пусть твоя любовь охватывает пространство всё дальше и дальше!

Так ты познаешь Прозрачный Покой Божественного Бытия, пребывающий подо всем.

В этом состоянии можно внимать Изначальному!

А затем — и раствориться в Нём!

Первая ступень такого соединения — это познание состояния «не-я».

Вот — звук любой, тобой произведённый. Он распространяется — словно круги на воде от брошенного камня расходятся всё дальше и дальше. Его природа — проявление, излучение собственного «я» из центра себя.

А теперь восприми обратный процесс. Теперь ты — слушай!

Насколько хватает тебя-души, ты охватил духовным сердцем просторы и над пустыней, и в глубине планеты, и далеко за её пределами… И ты внимаешь всему, что происходит везде там, а сам — недвижим, прозрачен, словно пуст внутри. Тебя прежнего, который был в центре, почти нет: ты растворён во всём остальном существующем.

У души есть руки! Погружайся с их помощью всё глубже, словно в глубины океана…

Там — Живая Тишина Глубин поглощает тебя со всех сторон и наполняет Собой…

… Великий Океан Тишины и Силы заполнил Собою всё вокруг и проник также в тело Гамилькара.

Гамилькар или мог ощущать себя всем Океаном — или парил в Его толще…

Если сейчас не станет тела — что изменится? Я — как Океан — ведь не перестану существовать!...

… Но, всё же, это состояние не удавалось удерживать долго.

Пифагор продолжил объяснение:

— Ты должен изучить это состояние очень хорошо! Ибо Великая Тишина и само-растворённость в Ней позволяют очистить душу от всех примесей не-истины и воспринимать Голос Божественного!

Голоса Божественных Учителей ясно слышны подвижнику, если он задал вопрос и погрузился в эту Тишину.

Он даже может видеть в Свете лица тех Великих, Кто помощь ему готовы оказать.

Чтобы это стало возможно, необходимо полностью очистить мышление от самости, включая гордыню.

А великие деяния становятся реализуемы, лишь когда мышление души соединяется с Божественным Мышлением!

Тело тогда становится инструментом для проявления на плане материальном того, что требуется Божественной Воле.

Глава восьмая:
Роща ливанских кедров

В один из дней обоз с пленниками остановился в роще ливанских кедров.

Это был восхищающий своей красотой оазис!

О таком месте для отдыха никто не мог даже и мечтать на протяжении долгих дней изнурительного продвижения по каменистой и пыльной пустыне под палящими лучами полуденного солнца.

… Эти кедры увидели мир много столетий назад. Воздух среди них был прозрачен и насыщен особым ароматом разогретой смолы и хвои.

Гамилькар и Пифагор смогли очень удачно устроиться в тени под огромным кедром, стоящим чуть в стороне от других деревьев. Он был выше и мощнее других. Возможно, он приходился родителем для многих деревьев, выросших по соседству.

Гамилькар вспомнил детство…

… Такой же кедр рос в саду при храме, куда отчим отдал его на воспитание после смерти матери.

Гамилькар тогда оказался лишённым родительской любви. Он ощущал себя — таким одиноким в мире!

И тот кедр-великан стал в ту пору для него главным другом. Только его любил тогда Гамилькар! И кедр — тоже отвечал ему своей удивительной любовью.

Гамилькар иногда часами просиживал у этого дерева и рассказывал ему мысленно о своих бедах — как лучшему другу. Покой кедра наполнял его, а его детские горести не казались уже такими непереносимыми. Сила, величие и внутренняя чистота дерева — становились в такие часы как бы сутью его самого.

Когда Гамилькар стал старше и научился многим приёмам работы сознанием, которым его тогда обучали жрецы, он стал видеть огромное мягкое свечение, исходившее от кедра на большое расстояние. Этот свет, если с ним соединиться душой, помогал очиститься от негативных эмоций, придти в состояние глубокого покоя. Гамилькар словно бы сам становился подобен огромному древу, уже многие столетия растущему в этом материальном мире… И нематериальная Сила поднималась из глубины по стволу — до каждой иголочки… Покой и любовь — исцеляли…

Сейчас, с позиции новых знаний, полученных от Пифагора, Гамилькар с радостью обнаружил, что мощь того чудо-дерева не была вымыслом его детских фантазий.

… Великан-кедр, у ствола которого они сидели, обладал подобными же свойствами. С его помощью, если направить на него свою искреннюю любовь, можно было наполниться утончённым светом. Или можно было заполнить собой-любовью всё пространство, наполненное энергией кедра, — и там, где располагалась крона, и там, где были корни, и далеко вокруг…

… Гамилькар рассказал Пифагору о том своём детском опыте. Пифагор же, как обычно, видел внутренним взором и ощущал всю полноту и тех детских переживаний Гамилькара, и то, что может дать такое общение сознанием с деревьями, обладающими утончённой силой, для будущих учеников.

— Прекрасно, Гамилькар! Ещё одно сокровище в копилку наших знаний ты добавил сегодня!

… Гамилькар изумился тому, как Пифагор, будучи его учителем, так легко был сам готов учиться от своего ученика.

Он думал о том, как мудрость Пифагора сочеталась с удивительной его скромностью! Его величие вовсе не подавляло тех, кто были рядом!

Пифагор произнёс:

— Энергетические оболочки окружают тела людей. Их можно видеть зрением души, если настроиться на такое восприятие. Подобные оболочки есть у всех воплощённых в тела существ. Их можно именовать «коконами».

Такой «кокон» из света существует и вокруг этого кедра. Он может помогать работе с энергиями внутри и вокруг наших тел.

Я недавно объяснял тебе очищающие движения энергий по траектории, задействующей основные энергетические каналы наших тел. Эти перемещения энергии по каналам внутри позвоночника и передней стороне тела весьма благоприятствуют такому очищению.

А здесь, рядом с этим деревом, очень удобно осуществлять такие движения по именно расширенному пространству вокруг тела.

Такие упражнения просты в исполнении и очень эффективно очищают.

Когда же все энергии внутри тела и «кокона» чисты, то душа уже легко может начать обучаться выходам за пределы тела и расти и расширяться во вселенских просторах — в эонах тонких и тончайших.

Так от работы внутри энергоструктур тела — можно совершить плавный переход к такому росту души, чтобы она стала несравненно превышающей размеры человеческого тела.

… Гамилькар, ощущая с наслаждением свою силу сознания, сделал несколько оборотов световых энергий вокруг тела в пространстве на большом расстоянии. Это было весьма приятно!

Пифагор продолжил:

— Сейчас ты исполнил сей приём как некое упражнение для очищения. И это — весьма неплохо! Так многие болезни можно лечить или предупреждать, очищая энергии в теле и в «коконе».

Но теперь попробуй вновь ощутить сей кедр, но — как живого друга: так, как когда-то прежде ты это делал в детстве. И тайны Мироздания откроются шире перед тобой!

… Гамилькар устыдился своего вдруг возникшего отношения к кедру — как всего лишь к возможности освоить очередное упражнение...

Он отметил для себя то, как ощущение собственных успехов провоцирует на рост высокомерия и ощущения себя более значимым, чем всё вокруг…

Он вновь соединился сознанием с кедром. Но теперь — наполненное эмоцией любви слияние произошло на более тонком уровне и вызвало состояние блаженства.

Гамилькар невольно погрузился глубже — в Свет Божественного Сознания…

Через некоторое время Пифагор продолжил:

— Ощущение взаимосвязанности всего, что существует, — очень важно!

Единый Божественный Организм растёт и развивается во всей вселенной, включая нашу планету.

Если это понимание станет присущим людям, то знание о взаимосвязанности и ценности всего живущего, включая каждое большое или малое существо, поможет создать основу для нравственных мировосприятия и собственного образа жизни.

Думаю, что в нашей будущей Школе следовало бы иметь такие деревья! Они помогут очень многим душам подрастать в количественном отношении и учиться очищению и покою!

Ты запоминай такие приёмы духовной работы — для будущих твоих учеников!

… Гамилькар вновь и вновь поражался широте охвата, которое было присуще восприятию Пифагором всего, что с ними происходило, всего нового, что открывалось!

Он обратил также внимание, что Пифагор всегда выстраивал все новые приёмы — в гармоничную последовательность, формируя таким образом проект деятельности будущей Школы.

Иногда Гамилькару казалось, что эта Школа Пифагора уже существует: столь ярко и вдохновенно рассказывал ему Пифагор о своём замысле!

Глава девятая:
Проект будущей Школы

Гамилькар был вдохновлён идеями Пифагора о создании Школы искусства и науки для воспитания душ. Нередко они обсуждали новые приёмы обучения и принципы устройства в этом их проекте.

Однажды Пифагор произнёс:

— Да, мы должны сейчас формировать тот образ новой Школы, который в будущем сможет стать реальностью. Чтобы это произошло — план должен быть продуман до мелких деталей. Проект должен быть безукоризненно прекрасен: чтобы все Совершенные, то есть, достигшие Божественности Души, позволили нам его осуществить и помогли в сей образ вдохнуть ту Силу, которая являет в бытие Божественные Замыслы. Тогда нам легко будет осуществить всё и на материальном плане.

Полагаю, что начальные ступени совершенствования душ, включая нравственные законы Гармонии, должны быть открыты и ясны для всех людей. Высшие же приёмы совершенствования пусть будут сокрыты для них до времени.

Подобно тому, как горные вершины в заоблачной выси открываются лишь тем, кто взобрались уже достаточно высоко, — так и высшие методы развития объективно нужны лишь тем, кто не только устремились к Единению с Изначальным, но и уже прошли сами значительную часть духовного Пути.

Но о самой возможности преображения человека — в Божественную Душу должны знать все люди!

Мы могли бы начать воспитывать людей — свободными и прекрасными!

Это были бы те, для которых работа есть творчество души!

И будет радость в этих душах — от собственного духовного восхождения, от помощи спутникам на Пути, а также от созидания для всех людей Красоты, Гармонии и Порядка!

В процессе обретения такой свободы — души будут сами очищаться и к Свету приближаться, а также другим людям служить примером.

Да, это не очень быстро будет происходить, но такое — возможно!

Нравственная же чистота должна стать отправной точкой, началом такого преображения для душ!

Нужно растить новые поколения людей, способных быть свободными, любящими, сильными!

Достойные Свободы — именно сами себя такими должны создавать! Но мы — могли бы помогать им в этом!

Такая работа нам поручена Теми, Кто посвящают души в Свет Святой.

В результате — со временем — лидерами в обществе людском смогли бы становиться те, кто подражания и восхищения достойны! Они должны быть нравственно чисты и красивы! Они должны вести народы к Гармонии и миру! Своим бескорыстным служением людям — они изменят многое!

… Это — опасно, когда стремление обогатиться за счёт других или насладиться «свободой повелевать» овладевают правителями земными! Власть — несёт им наслаждение! А люди — становятся их жертвами!

Принципиально важно — очищение ума от всех порочных мыслей и желаний! Нравственная чистота — это единственно правильное начало Пути!

Увидь, сколь опасным становится большое сознание, управляемое малым и грязным умишком!

И сколько бед способен натворить такой человек, ощущающий себя «великим»!

Именно так в мир приходят тираны…

Это должно привести тебя, Гамилькар, к пониманию того, что развитие силы души никогда не должно опережать рост в человеке любви и мудрости!

Всегда в гармонии должны быть ум и сила — под предводительством любви!

… Гамилькар спросил:

— Сколько людей здесь слышало твои речи! Но ведь никто из них не возжелал учиться у тебя по-настоящему! Они вполне удовлетворяются лишь отдельными твоими советами!

Почему столь многие люди совсем не хотят учиться?!

— Потребность в знаниях, а тем более — в духовных знаниях — созревает в человеке постепенно.

Посмотри: ведь голод — учит добывать пищу. Сексуальное влечение и рождение потомства — учат любви и заботе. Это можно наблюдать и у людей, и у животных.

Все — вначале учатся, лишь подчиняясь страстям или жизненным необходимостям. Лишь у некоторых людей — постепенно, со временем — может развиться тяга к постижению духовных знаний, влечение к мудрости!

Только с появлением вполне осознаваемой потребности познавать главное в жизни и научиться по-настоящему любить — начинается серьёзный рост души.

Поэтому потребности знать и любить — следует поощрять в людях!

Причём каждая твоя мысль должна проникать в сердце духовное слушающего! Тогда ум такого человека тоже может заполниться пониманием.

Мудрость души растёт не иначе, как если она питаема не только знаниями, но и любовью!

… Души очень медленно продвигаются к Совершенству.

Преобразовывать, изменять себя, искореняя дурные свойства и взращивая новые умения и состояния себя-души, — не просто, даже если начать к этому стремиться.

Причём помогать другим — нам следует осторожно: чтобы не превысить возможности каждой конкретной души.

Это — очень важно: чтобы под грузом новых знаний не сломался слабый ещё человек от несоответствия того, что он хотел бы совершить, — и того, что он может пока в реальности!

Ещё нужно стараться, чтоб видел он в своих наставниках те идеалы, к которым он стремится. И — чтобы Людей, постигших Истину и являющих Собой Божественное, он тоже мог бы воспринимать!

Также — чтобы среди своих друзей и спутников имел бы он примеры чистоты стремлений и волю к достижению успеха в духовной жизни, а не только в жизни мирской, где ложные ценности и цели мешают иногда увидеть и понять истинные задачи жизни человека!

Поэтому желательно было бы создать сообщества из тех, кто к Свету Божественному устремились. Их взаимопомощь была бы опорой для тех, кто слабы ещё, но к чистоте и мудрости тоже стремятся.

Практические приёмы работы над собой должны быть посильны для каждого. И также посильны пусть будут ограничения: чтоб в меру была нагрузка на пути души!

Это — как сад прекрасный из душ различных следует взращивать! Найдётся место в том саду и слабым ещё травинкам, и прекрасным розам, и мощным плодоносящим деревьям!

Как садовник может и удобрить почву, и уберечь порой от холода едва начавшие своё устремление ростки, и может обрезать сухие и кривые ветви, выравнивая, направляя рост и конкретных растений, и всего сада, — так и наставник сможет мягко направлять развитие и рост душ.

Но грязь, накопленная душой в себе в прошлом, и порочные реакции — не могут быть убраны за один раз, просто оттого, что душа захотела стать чистой. Нет: очищение души — это большой труд!

Как дитя взрослеет не за один год — так и молодая душа не быстро одолевает Путь к Единству с Целым! Лишь весьма взрослые души при мудром водительстве могут пройти последние ступени Пути за одну жизнь!

Но даже малые порции доброты и знаний полезно дарить молодым душам — тем, кто готовы усвоить пока ещё только самые первые уроки.

Надо также учитывать, что молодые души восприимчивы и податливы. Более же сильные — чаще сами хотят влиять на других.

… Гамилькар вспомнил многих сильных и способных начинающих искателей, которых встречал в своей жизни, и с сожалением отметил, что, скорее всего, ни один из них не пожелал бы стать учеником Пифагора. Он высказал эту мысль вслух:

— Да, много жрецов в разных храмах почитают себя знающими всё — и готовы лишь поучать других…

И мало тех, кто, уже обладая некоторым заделом знаний, не возгордились и готовы сами продолжать учиться!

— Да, Гамилькар. И потому лишь очень не многим целесообразно дарить высшие методы…

Важнá в человеке также способность обобщать полученные знания и применять их на практике. На это тоже способны в настоящее время далеко не все.

Поэтому, в том числе, столь мало существует вокруг нас тех, кто объективно готовы и могли бы учиться и, плюс к тому, хотят этого и намерены искоренять свои пороки! А ведь без этого — не должно быть допуска к высшим посвящениям!

Ты часто мог наблюдать, как глупый человек начинает высмеивать то, что находится за пределом его понимания… Поэтому никогда не стремись дарить то знание, к принятию которого человек ещё не готов!

И сам — никогда не насмехайся и не презирай тех, кто ещё не достигли твоего уровня познаний, ибо не способны они пока к этому! Взгляни на себя глазами Всеведущих Богов — и увидь малость твоего собственного знания пред Их Мудростью!

И тебе, и мне — не зазорно узнавать больше!

Божественная Мудрость — беспредельна, безмерна! И она постоянно пополняется новыми находками и открытиями.

Изначальное Сознание есть Единое Мы, составленное Великими Совершенными. Оно — живёт вечно и при этом постоянно развивается!

Так пусть и мы будем никогда не прекращающими процесс Своего Совершенствования!

… Есть такой закон Отцовства-Материнства: бóльшие служат меньшим — своими мудростью и любовью-заботой!

Но надо постоянно помнить, что осознание собственной избранности для служения Единому не должно быть поводом для гордости, ощущения достаточности своего уровня развития! Пусть, напротив, каждый лидер увеличивает в себе свою ответственность за каждый свой поступок, за каждое сказанное слово!

… Нет никакого основания для смотрения на души, которые младше, — свысока!

Да, любить людей, не развившихся ещё в эволюционном отношении, — не просто! Тем более, что те люди отягощены многими пороками, низменными страстями!

Но, чтобы помогать человечеству, необходимо освоение любви — мудрой, всеохватной! Видя и пороки, и проблески света в душах — следует помогать прорастать в них лучшему! А это может делать лишь тот, кто научился любить Божественной Любовью!

Немудрые правители земные, которые сейчас преобладают, воспринимают народ — как лишь средство для удовлетворения своих личных целей. Они не понимают, что этим они катастрофически губят свои судьбы!

Быть же Наместником Божественной Воли здесь, на плане материальном, можно, лишь освоив Великую Любовь к Целому. А Оно включает в Себя также и всех растущих, развивающихся на этом фрагменте вселенского бытия, который мы именуем планетой Земля.

Этому мы тоже могли бы учить и достойных того правителей земных, и тех юношей и девушек, которые ими могут стать в будущем, и, разумеется, — всех иных готовых к такой учёбе людей.

Глава десятая:
О росте души

Путь обоза с пленниками продолжался теперь вдоль берега моря.

Мягкий ровный шелест волн лёгкого прибоя и свежесть морского воздуха наполняли радостью. Крики чаек словно подчёркивали простор над морем! Завораживали закаты и восходы солнца, величие и красота всей природы!

Ранние утренние часы, когда почти все вокруг ещё спали, Пифагор использовал для того, чтобы показать своему ученику новые приёмы медитаций.

Гамилькар душой теперь всегда ясно слышал Пифагора, объясняющего упражнения, хотя тот мог быть недвижен телом и не произносил слова вслух, когда так поступать было предпочтительней. Губы Пифагора не шевелились, лицо было овеяно спокойным блаженством — но голос явственно звучал для Гамилькара. Например:

— Такой простор способствует росту души! И это — очень важно!

Разлейся сердцем духовным над морской гладью!…

Осознай, сколь может быть огромна душа! Ты сейчас — ведь не просто больше тела. Но — огромен!

И стремись реально ощутить себя над всей поверхностью нашей планеты!

И — ощущай огромные руки души!...

А теперь — уйди душой туда, где вдали словно соединяются небо и морская гладь. Опустись, словно нырни «за край Земли» за горизонтом! Там — можно познать один из входов в Бескрайность Священного Огня, подобного бесконечному по размерам Солнцу!

Через слияния с Божественным Сознанием в Аспектах Света, а затем и Божественного Огня — мы учимся быть сами Божественными!

… Спустя некоторое время, когда Гамилькар освоился и укрепился в новых состояниях, Пифагор продолжил:

— За годы жизни в теле человек обычно привыкает отождествлять себя с телом. Но мы — души, а не тела! Мы живы — и без тел! И мы можем жить, вовсе не будучи «привязанными» к нашим телесным оболочкам!

«Посмертная» же жизнь без тела, однако, для разных душ может быть весьма различна… Печальна участь тех, кто жили в ненависти или страхе, были пленниками своих корыстных желаний! Они оказываются жертвами ненависти более сильных, чем они сами злодеев…

Совсем иная участь тех, кто приучили себя к жизни в любви и свете в мирах тончайших! Как радостно таким душам осознавать свою Свободу от материи — в эоне Божественных Света и Огня!

Представь, что у тебя уже нет тела. Тебе некуда больше вернуться… И теперь ты не имеешь иного дома для души, кроме Дома Света-Огня. Изучи это!

Ещё: чтобы, растождествившись с телом, не потерять возможность действовать, ты должен уже сейчас научиться использовать руки души. Тогда потом — они будут нести Силу Целого туда, куда направить Её необходимо. Всевидящи — ладони и пальцы у таких рук!

А форма сознания, подобная телу, только гигантская, — для нас привычна и потому удобна также и в тончайших мирах.

Именно из Света себя-души мы можем сформировать свой новый гигантский Божественный Облик! Попробуй!

Как гора, состоящая из Света, вздымающаяся над морским простором, ты можешь подняться из Океана Божественного Света. И — сформируй также свои лицо, руки, торс!

Облики из Света огромных размеров — часто используются Божественными Душами для общения с воплощёнными людьми, обладающими способностью видеть душой.

Такой Облик, способный действовать, очень перспективен как для будущей помощи без обладания материальным телом — воплощённым людям, так и для теперешних твоих усилий по освоению Божественного бытия.

Такое Тело Света станет впоследствии твоим вечным Телом. Его размер возможно будет изменять, а светимость — немного уплотнять, когда требуется общаться с воплощёнными людьми.

А ныне — энергии, составляющие твоё материальное тело, будут преображаться, обожествляясь, в то время, когда центр восприятия Мироздания ты будешь иметь в Теле Света.

В нём — реально жить и воспринимать миры тончайшие.

Для взаимоотношений же с плотным миром — ты будешь проявлять всё необходимое сквозь своё материальное тело.

Не за один день — даже ты, который в прежних жизнях уже касался этих состояний, освоишь сказанное мной. Но, если не упражняться, то легко утрачиваются и уже наработанные прежде умения. Поэтому надо трудиться, осваивая новое, до тех пор, пока оно не станет естественным свойством души.

Глава одиннадцатая:
Танцовщица

На пути каравана с пленниками оказался небольшой храм.

Главная жрица вышла навстречу и просила военачальника не осквернять святилище. Она была молода и стройна. Тело её было смуглое и необычайно гибкое, тёмно-карие глаза смотрели на воина без страха.

Она поклонилась с достоинством:

— Здесь нет сокровищ, которые могли бы заинтересовать вас…

— Зато есть красотки, вроде тебя! Вы можете заплатить выкуп иначе! — с издевательским хохотом в упоении своей властью произнёс тот.

— Разве не достаточно вам рабынь, которые готовы услаждать ваши тела?

— Вы тоже можете пополнить их число, стоит мне только приказать! — вновь насмешливо произнёс военачальник.

Итак, красавица, всего лишь сегодняшняя ночь со мной — и твои жрицы и храм твой останутся нетронутыми! Согласна?

— Нет! Я лучше с диким зверем провела бы эту ночь!

— Ах так?! Тогда ловлю тебя на слове! Пусть это будет развлечением для всех! Ты согласна подарить свою любовь дикому зверю? Пусть так и будет! Ты будешь развлекать сегодня нас! И всем покажешь, как любить льва!

Коль ты поцеловать его сумеешь, и он тебя не разорвёт на части, клянусь богами, я повелю не причинять вреда тебе и храму твоему!

… Гамилькар и Пифагор, которые пользовались правом передвигаться по лагерю, чтобы лечить больных, оказались неподалёку и слышали этот разговор.

Гамилькар спросил тихо по-гречески:

— Ты можешь вмешаться, чтоб помочь ей, Пифагор?

— Возможно, мы попробуем это сделать. Но пока ещё не время. А возможно, она справится и сама…

Ты должен, наконец, понять, мой друг, что, даже обладая силой, не должны мы по прихоти своей менять события и судьбы других людей!

Так, не имеем мы права исцелять болезни, пока преподносимые Высшей Силой уроки ещё не понял человек! И именно поэтому мы обычно отвары трав целебных даём больным и одновременно понимание законов исцеления душ стремимся подарить — а вовсе не возвращаем полностью здоровье сразу всем заболевшим без разбора.

… Тем временем военачальник велел готовить всё для представления. Известие о зрелище-развлечении облетело лагерь.

Недавно воины поймали льва и посадили его в большую клетку, чтобы привезти для пополнения зверинца в Вавилоне.

Иногда они устраивали забавы, заставляя рабов сражаться с этим львом.

Но сейчас в клетку ко льву поместили молодую жрицу.

Собравшиеся зрители с нетерпением ожидали, что будет дальше.

Жестокость, обращённая в зрелище, часто перестаёт казаться многим извращённым этически людям — преступной…

Насмешливые возгласы о том, что эта жрица предпочла дикого зверя для «ночи любви», вместо храброго воина, и что теперь она поплатится за это, раздавались то там, то тут…

— Посмотрим, как она разделит ложе с диким зверем! — насмешливо выкрикивали некоторые.

… Молодая жрица, оказавшись в клетке, несколько раз ударила в ладони и начала танец.

Выкрики в толпе зрителей смолкли.

Казалось, что и лев тоже был заворожён её движениями.

Девушка гибко, свободно владея телом, совершала свой танец почти не сходя с места. Все были поглощены, наблюдая за каждым движением.

Лев был тоже словно очарован и не проявлял агрессии. А танцовщица начала медленно приближаться к зверю.

Пифагор подошёл ближе и, встав рядом с клеткой, начал отбивать ладонями ритм. И в этом ритме всё словно погрузилось в особое состояние Прозрачного Света, никто не мог шевельнуть ни рукой, ни ногой. Лишь жрица всё ускоряла движения гибкого и прекрасного тела, в танце приближаясь ко льву.

Она на несколько мгновений охватила шею зверя руками и коснулась губами морды.

И вновь ритмичные прекрасные движения продолжали завораживать зрителей.

Так она повторила трижды, чтобы никто не усомнился в том, что она это исполнила.

Пифагор открыл засов и вошёл в клетку. Он положил руку на холку льва и вывел его наружу.

На несколько мгновений они приблизились к тому военачальнику, который отдал приказ всё это устроить.

Тот не мог пошевелиться, чтобы выхватить оружие. Он сам на некоторое время ощутил себя беспомощным пред диким зверем…

Затем Пифагор прошёл через весь лагерь и указал льву направление: «Иди домой! Ты — свободен!»

Лев неторопливо удалялся…

Никто не осмелился помешать Пифагору.

Только когда Пифагор вернулся, оцепенение зрителей и охраны стало проходить.

Танцовщица поклонилась Пифагору:

— Приветствую тебя, Мудрец, знающий Божественные ритмы вселенной!

Военачальник, очнувшись полностью, выкрикнул:

— Что ты позволяешь себе, грек? Если тебе позволили лечить больных, то это вовсе не повод распоряжаться здесь всем! Ты хочешь расстаться с жизнью?!

… Пифагор произнёс спокойно и мягко:

— Она ведь исполнила то, что ты хотел? Теперь ведь и храм, и его жрицы — под твоей защитой: защитой того, кто клялся богами, которым поклоняется!

Ведь это — хорошо, когда дикие львы живут в пустыне, а люди ведут себя так, что им не стыдно перед Богами!

— Да, я сдержу своё слово! — неожиданно согласился перс.

… В тот вечер Гамилькар и Пифагор долго сидели у костра, когда уже весь лагерь погрузился в сон. Только стражники иногда перекликались в ночной темноте.

Жрица подошла к костру, неслышно ступая, и низко поклонилась.

— Я хотела поблагодарить тебя за помощь, о Великий!

— Меня зовут Пифагор, а это мой друг Гамилькар. Присаживайся рядом! Нам сегодня есть о чём поговорить!

— Меня зовут Асенат, — назвала своё имя жрица.

— Мы тоже благодарны тебе, Асенат! Искусство танца, которым ты владеешь в совершенстве, явило нам великую красоту тебя как души! — произнёс Пифагор.

— Но отчего лев не проявлял агрессии? Это сделала ты, Асенат? Или ты, Пифагор? — спросил Гамилькар.

— Твой Учитель помог мне… Мне одной под силу было сделать это с любым диким зверем. Но мне не достало бы силы, чтобы успокоить эту толпу людей, ещё не достойных такого названия…

Все силы Мироздания повинуются твоему Учителю, единому с Божествами!

— Ты знаешь о природе своей силы, Асенат? — спросил Пифагор.

— Силу даруют Боги!

— Да, ты права. Но я хотел бы поведать вам о Божественной Энергии, которую могут именовать разными именами, но которая присуща каждому эволюционно развитому человеку.

… И Пифагор стал рассказывать об Атмической Энергии Кундалини, которая запасается на протяжении многих земных жизней успешно развивающейся души в специальной «копилке». И она может быть затем использована человеком и в творчестве, и в продвижении по духовному Пути.

— Вы оба пришли в нынешние воплощения уже весьма зрелыми душами. Запас этой Энергии у каждого из вас огромен. И, более того, неосознанно вы уже используете эту Энергию.

Данное обстоятельство позволило тебе, Асенат, научиться исполнять танцы так, что всех зрителей заливает твоя тончайшая сияющая Кундалини! Ты же, Гамилькар, благодаря этому запасённому Потенциалу, сумел сохранить чистоту и утончённость, несмотря на жестокость и энергетическую грубость некоторых жрецов, у которых ты учился прежде. А сейчас эта Энергия позволяет тебе осваивать и исполнять многие медитации на уровне Божественной утончённости.

… Затем Пифагор объяснил им, как можно осознанно работать с этим бесценным энергетическим Сокровищем.

… В течении нескольких следующих дней в лагере был объявлен отдых, так как ждали прибытия ещё одного обоза с ценностями, который должен был быть присоединён к каравану.

Пифагор предложил Гамилькару, воспользовавшись этим временем, рассказать Асенат, всё то, что он узнал за время обучения.

Пифагор сам лишь иногда добавлял несколько слов, с удовольствием наблюдая за своим учеником.

Когда же настало время прощаться, то Пифагор произнёс:

— Ну вот, теперь и ты, Асенат, многому сможешь учить тех, кого приведут к тебе Боги! Нам всем следует возблагодарить Их за те возможности, которые в эти дни были нам подарены Божественной Волей!

Бог есть Дающий всем существам, но Он — и Принимающий дары! От душ больших и малых Он принимает дары любви. То — главные «жертвы», которые нужны Создателю! А когда душа окончательно созревает, она приносит в дар Творцу — себя! Вот — плод, достойный взращивания в наших жизнях земных!

Принятие и отдавание должны быть в гармонии между собой у каждой души, на каком бы уровне развития она ни находилась. Это позволяет происходить её развитию.

Принятие — это когда словно пустая чаша готова быть наполненной.

Затем накопленное должно быть излито: даровано, отдано другим. Лишь тогда — вновь может наполняться чаша-душа и постигать новые высоты знаний и умений!

Душа, которая не готова отдавать, не может быть наполнена новым знанием!

Душа же, которая не готова принимать, — отказывается от обретения того, что могла бы дарить другим в дальнейшем!

Также следует принимать и посильные стремления к дарению от малых душ. Тот, кто не готов принимать любовь, благодарность от них, — препятствует развитию в тех душах доброты.

Но принятие благодарения от малых душ совсем не есть основание для того, чтобы самому возгордиться!

Именно дарение любви постепенно делает волю человека совпадающей с Волей Бога!

Глава двенадцатая:
Пирамида есть «Огонь изнутри».
Медитация Тота-Атланта

— Скажи, Гамилькар, о чём ты думал, впервые увидев пирамиды?

— О том, как велики сила и мудрость тех, кто их воздвигли! Также — о том, что эти качества и я постичь желал бы!

— Прекрасно!

Ты знаешь, что слово «пирамида» на языке моей страны звучит как «Огонь изнутри»? Как ты думаешь: что за смысл вкладывали греки в это наименование? Некоторые ныне полагают, что внешнее сияние пирамид, которые отражали свет солнца, было причиной названия… Это — наивно! Воистину же — само слово «пирамида» хранит тайну! Я сейчас говорю о медитации Тота-Атланта «Пирамида».

Эта медитация имеет несколько уровней исполнения.

Обряды посвящения в эти таинства когда-то проводили во внутренних помещениях главной пирамиды Египта.

Но то же самое может быть совершено и в нематериальной пирамиде, из Света состоящей и воздвигнутой подвижником или Божественным Учителем из энергии развитой души.

Итак, пирамида — это храм для посвящения души. Образ пирамиды позволяет проникнуть во внутренние скрытые покои Божественного Сознания. Такая пирамида должна быть огромна! Когда сознание в форме пирамиды из Света встаёт над поверхностью Земли, то, заполнив верхнюю часть этой формы, можно погружаться по ней в Глубины. Это необходимо совершать в Божественной тонкости. Так — можно расти душой до объёмов, сопоставимых хотя бы с размерами нашей планеты. Более того, можно под основанием такой пирамиды познавать Божественный Созидающий Огонь. И — растворяться в Нём душой, ощущая Его Безбрежность!

Очень многие такие заходы позволяют осуществлять успешный рост души. В результате — бытие Божественным Огнём постепенно становится привычным.

Этот Огонь есть единое, объединённое Пламя Душ, достигших высших миров. В великом Единении трудятся Они — Мастера Жизни!

Этот Огонь может быть поднят, и тогда Он заполняет всю пирамиду изнутри. Он может быть привнесён и в тело подвижника.

Прочувствуй эту реальность:

Душами мы можем становиться огромны, подобно пирамиде. Но ведь созданная в медитации пирамида лишь малой частью себя восходит над поверхностью Земли. А основная её часть и «фундамент» — в Глубинах, в безбрежности Творящего Огня!

… Со временем, ты сможешь познать Божественный Огонь и над планетой, а также — тождественность «Того, Что вверху, и Того, Что внизу», исполнив медитацию, скрытую в символе гексаграммы. Божественный Тот-Атлант поможет тебе освоить это.

Скажу ещё, что форма пирамиды может быть заполняема не только Огнём, но и Прозрачным Покоем. Это есть два главных состояния Изначального Сознания.

… Теперь и во время ходьбы Гамилькар старался сохранять новые состояния, укрепляясь в них.

… Через несколько дней, когда почти все в лагере спали, произошло ещё одно значимое событие.

В тот вечер Пифагор и Гамилькар беседовали о том, какие Боги разных народов реальны, а какие являются лишь вымыслом жрецов или персонажами сказок и мифов.

Столь интересна была Гамилькару тема беседы, что его вопросы никак не заканчивались.

И вот, Гамилькар спросил Пифагора о Тоте-Атланте:

— Ты рассказывал мне, что великий Тот-Атлант — твой Учитель. Это — тот самый Бог Тот, Который в Египте весьма почитаем? По легендам, Он был одним из правителей Египта в те давние времена, когда этой страной управляли Боги.

— Да, Тот-Атлант есть один из Тех Божественных Учителей, Которые приходили в телах из плоти ко многим народам и несли им знания о Высшем. Он — вполне реален!

Тот-Атлант был одним из Великих Божественных Наставников, Которые завершали моё обучение в храмах Египта. Он это делал в теле, состоящем из Великого Света, т.е. не используя материальное тело. Он раскрывал мне знания, утерянные или не понятые жрецами, у которых я тогда проходил обучение.

Как и все Великие, Он не связан необходимостью рождений и смертей в кругах перерождений. И пребывают Они все — всегда в Вечном Единении с Единым Божественным Сознанием.

… В этот момент к костру подошёл Незнакомец. Он прошёл совсем рядом со стражниками, но те не заметили Его. Он был невидим для них.

Пифагор с великим почтением встал навстречу Гостю. Гамилькар последовал его примеру.

Его тело не было материальным, но — вполне реальным. Мягкая улыбка, невозмутимый глубочайший покой, сияние от всего облика…

— Позволь познакомить тебя с моим Великим Учителем — Тотом-Атлантом! — представил Гостя Пифагор.

Гамилькар был потрясён!

Хотя тело Тота-Атланта было нематериальным, но оно воспринималось как бόльшая реальность, чем всё остальное вокруг!

Тот-Атлант, видя интерес Гамилькара к облику, в котором Он предстал, пояснил:

— На самом деле, ведь нет никакого самосущего «материального мира»! Всё Творение создано из вполне подвижных энергий через некое их «уплотнение», позволяющее объектам быть «проявленными», т.е. воспринимаемыми воплощёнными существами.

Моё тело сейчас уплотнено настолько, чтобы тебе было удобно его видеть. Если ещё немного плотнее его проявить — то оно станет воспринимаемо и стражниками, а это уже будет излишним.

Воплощённые люди обычно имеют ограниченное зрение и не в состоянии видеть те энергетические структуры, которые образуют материальный мир. В самых общих чертах говоря, микрочастицы, которые находятся в наиболее уплотнённом между собой состоянии, ощущаются обычным человеческим восприятием как твёрдые предметы. Субстанции из менее прочно связанных частиц — как жидкости. Ещё более свободно расположенные частицы — как невидимый обычному человеческому глазу воздух.

Но за пределами диапазона восприятия телесными органами человека — раскрывается беспредельный многоэонный простор!

Душа может научиться видеть Великую Творящую Силу и Её Творение — на разных уровнях утончённости.

Ты уже знаком с Божественными Светом и Огнём. Когда освоишься в Них в ещё намного большей мере, ты сможешь рассматривать всё сотворённое — оттуда, из Глубин. И тогда ты познаешь, что всё сущее во всей вселенной есть действительно Единый Живой Организм!

Гармония есть Главный Принцип жизни этого Организма.

Всякие же нарушения этого Принципа рассматриваются как нежелательные, и нарушители рискуют оказаться несостоявшимися элементами Целого.

… К костру приближались сияющие фигуры Божественных Мужчин и Женщин.

Тот-Атлант представлял Гамилькару Своих Великих Друзей:

— Птахотеп — Мой Соратник в трудах в Египте! Он — один из Тех, Кто тоже обучали Пифагора.

Каир — в давнем прошлом один из Божественных правителей Египта [6].

Имхотеп — великий архитектор и скульптор, вдобавок ко всем остальным Его умениям. Вам, Мои друзья, следует уделить в будущем Его советам особое внимание!

… Имхотеп — после мягкого и величественного поклона, адресованного Пифагору и Гамилькару, устроился удобно у костра и продолжил:

— Да, искусство — это своего рода «мост» между мирами Божественным и материальным. Оно есть удобный для множества людей способ донесения до них знаний. По этому «мосту» могут проследовать очень многие души!

Само же творчество учит души быть подобными Творцу, творящему всё в Мироздании!

Именно творчество в искусствах и науках может становиться большой переходной ступенью в развитии — к жизни на Нашем уровне бытия, среди Нас.

Я буду помогать вам всегда, когда это потребуется!

… Всё новые Божественные Учителя приближались. Каждый из Них был не только в телесном облике, но и подобен целому морю — огромностью Себя-Души. Каждый привносил в пространство вокруг — Своё сияющее Божественное Присутствие.

Гамилькар едва успевал воспринимать мало различающие Божественных Гостей особенности: оттенки Света и состояний Любви, Покоя, Силы, Величия.

Когда Гамилькар обернулся к Пифагору, он увидел, что Пифагор был таким же, как и Они, хоть и имел тело из обычной плоти.

Затем Сияние Света стало столь значительным, что материальный план словно был смыт из восприятия Гамилькара. Он растворился в Океане Света, состоящем из множества Божественных Душ…

Потом Гамилькар услышал голос Тота-Атланта:

— Это — очень полезный опыт для тебя, Гамилькар! Именно так, во взаиморастворённом состоянии, обычно и пребывают достигшие Божественного Совершенства Души. И только для деяний в более плотных слоях Мироздания Они создают Свои личные Формы.

По этим Формам ты можешь научиться узнавать Их.

… Есть Центральный Божественный Огонь Земли, «базирующийся» в её ядре. Он — в обычных условиях — соединяет ядро планеты с Божественным Огнём Всеобщим.

Ты уже знаешь, что Божественный Огонь состоит из Них — взаимослитых.

Достигшие Слияния с Единым Божественным Мы трудятся на Земле, исходя к воплощённым существам из этого Огня. И Они имеют в Нём Источник Силы.

Вскоре и ты войдёшь в Их число.

Ты ныне получаешь доступ к Сокровищнице Божественных Знаний, Носителями которых являются Достигшие. Ты можешь почерпнуть здесь любое знание в любом количестве. Единственное ограничение — это способность понимать ответы.

Эти Знания неуничтожимы, ибо они сохраняются Бессмертными Душами — Носителями этих Знаний. Даже когда история сей планеты отойдёт в глубокое прошлое в истории вселенной, Великие, трудившиеся здесь и постигшие Единство, будут продолжать Свой труд на других планетах.

А сейчас — ощути снова свою единосущность с Божественным Огнём! Ведь это стало уже познанной тобой реальностью!

Затем — стань Источником великого Потока Божественных Любви и Силы!

Более нет места твоей отдельной воле! Лишь то, что не только предложено тобой, но и одобрено Всеми, может быть реализовано!

Твоя судьба теперь нерушимо скреплена с Великой Божественной Силой.

Когда человек воссоединяет себя-душу, горящую как огромное по размерам Солнце, со Всеобщим Творящим Огнём — начинается новый великий этап Пути Достигшего.

Что стоит за этими словами? Из Единого Мы действует каждый из Нас! Это — великая ответственность: всегда быть Тем, Кто проявляет не личную волю, а Волю Единого Мы!

… Гамилькар с трудом вернулся к восприятию плотного мира, где находилось его тело. А ведь так хотелось остаться навсегда в мире Божественных Любви, Покоя, Света!…

Пифагор утешил:

— Ты уже научился входить в Божественные эоны. Они, как и все населяющие их наши Божественные Учителя, — всегда рядом! Но человеку, имеющему тело, нужно выработать умения и привычку воспринимать всегда оба мира: Божественный, откуда он получает руководство, знания и силу, и материальный. Это мы с тобой и будем осваивать в ближайшее время.

А пока — тебе нужен отдых. Пусть тебя радует то, что ты принят в Божественном Свете как равный, хоть тебе ещё и предстоит немало потрудиться, чтобы это стало прочным достижением.

Знай и то, что при расставании с телом в случае его гибели — познанный тобой Божественный мир станет Обителью для тебя! Знание об этом добавит к твоим мужеству и бесстрашию — радость и покой пред смертью тела, когда бы она ни приблизилась!

Глава тринадцатая:
В Вавилоне

Караван с пленниками и ценностями достиг Вавилона.

Всех магов и жрецов, пленённых в Египте и других царствах, разместили в нескольких помещениях, имеющих выход во внутренний двор с небольшим прудом, цветниками и несколькими апельсиновыми деревьями. Но всё это было изолировано от внешнего мира стенами и хорошо охранялось стражей.

— Впрочем, наша новая темница довольно удобна, я ожидал худшего, — произнёс Пифагор в ответ на возмущённые возгласы жрецов, которые не слишком обрадовались этому месту.

Здесь уже содержались многие пленённые прежде маги, прорицатели и целители.

Пифагор был приветлив с ними, но немногословен.

Только с одним из них — астрономом и математиком — он вёл иногда долгие беседы о движении звёзд и планет, о законах соотношений, выраженных в числах и формулах, о геометрических фигурах, которые могут служить символами Бесконечного.

Гамилькар иногда пытался вникать в суть их бесед, но вскоре понял, что его познания в этих областях недостаточны, чтобы погрузиться в глубокое понимание того, что они обсуждали.

Когда он с некоторым огорчением сказал об этом Пифагору, тот утешил:

— Совсем не обязательно тебе сейчас разбираться в законах движения звёзд и в математических исчислениях. Есть то главное знание о развитии души и Божественных Законах Целого, которое ты постигаешь. Сосредотачивай свои усилия на главном, а все остальные знания, когда ты в них будешь нуждаться, будут легко открываться перед тобой.

… Так в медитациях и беседах мирно протекала их жизнь. Во внешнем же мире события происходили одно за другим. Новости оттуда, с некоторым трудом, но всё же просачивались к пленникам. И эти новости сулили перемены.

Царь Камбис, двинувшись вглубь Африканского континента, потерпел несколько серьёзных военных поражений. От голода, жажды и болезней погибло множество его воинов. А тем временем в его разросшихся владениях росло недовольство, возникали смуты.

Мидийский жрец Гаумата начал выдавать себя за убитого Камбисом брата — Бардию. Он захватил власть вначале в Мидии, а затем стал пытаться подчинить себе и остальные земли, вошедшие в завоёванное персами огромное государство, которое начало распадаться.

Камбис поспешно принял решение о прекращении завоеваний и возвращении, чтобы наказать Гаумату.

Но вскоре пришло известие о внезапной смерти Камбиса.

Ходили разные слухи о «гневе богов», покаравших Камбиса за разрушение некоторых святилищ и храмов в завоёванных землях. Ходили также слухи и о магии Гауматы, и о том, что копьё, которым сам себя случайно ранил Камбис, садясь в седло, было отравлено заговорщиками.

… Один молодой знатного рода перс по имени Дарий, имевший родство с самим Киром, отцом Камбиса и создателем империи персов, — стал часто заглядывать к пленённым жрецам и магам. Он явно искал способы, чтобы свергнуть с трона Гаумату, а для этого хотел заручиться помощью магов. Ему наскучило слушать льстивые предсказания астрологов, суливших ему величие и власть над всем миром. И он предложил всем жрецам и магам показывать своё мастерство.

Дарий с интересом наблюдал за этими демонстрациями магической силы.

Например, один из жрецов с лёгкостью заставлял впавших в транс рабов исполнять любые его указания.

Наблюдая это, Гамилькар вспомнил чёрного мага, с которым когда-то встречался. Тот маг обладал огромной грубой силой воздействия на других людей. Он парализовал и подчинял своей волей — волю и способность мыслить более слабых душ. Сколь же легко они становились рабами его силы!… Повелевать другими людьми магической силой и извлекать из этого любую выгоду — таким было «умение» того мага. Гамилькар тогда потратил немало сил, чтобы вырваться из цепкого, липкого внимания того человека…

То, что демонстрировал здешний жрец, было слабым подобием и напоминало скорее гипноз.

Другой жрец показывал Дарию, как можно без оружия причинить боль рабу, находящемуся на расстоянии.

Пифагор же наблюдал за происходящим, не вмешиваясь и сохраняя неодобрительное молчание. Но этим он всё сильнее вызывал интерес Дария, который был уже наслышан от спутников Пифагора о многих случаях проявления его силы за время пути обоза с пленниками из Египта.

Через некоторое время Дарий решил начать более близкое знакомство с Гамилькаром:

— Ты умён и понимаешь, что мне нужны сильные и преданные люди! Ты мог бы стать союзником моим! Твои сила и знания могли бы помочь мне взойти на трон! Ты вызываешь восхищение у воинов даже внешностью гиганта-атлета! К тому же, говорят, ты также владеешь магией! Такой человек, как ты, был бы бесценен рядом с правителем! И я не остался бы в долгу! Гаумата — этот маг-недоучка, который обманом пришёл к власти, — ведь не достоин её!

— Ты прав, Дарий! Гаумата — не достоин быть правителем! Но есть разные способы побеждать. Неужели ты хочешь придти к власти с помощью убийства? Или ты намерен начать применять чёрную магию против такой же магии зла?

Что будет в результате? Неужели ты думаешь, что это может привести к благу тебя и все народы, которыми мечтаешь ты управлять?

Если мы по своему желанию применяем силу души для управления другими людьми — мы лишаем себя права на Божественное Покровительство! Ведь только Боги имеют право распоряжаться в такой мере судьбами людей! В частности, Они запрещают людям самостоятельно принимать решения о развоплощении других!

… Тогда Дарий обратился к Пифагору:

— Отчего ты молчишь, Пифагор, когда другие так и норовят мне понравиться и стать моими помощниками, так явно показывая свои умения? Скажи: отчего не явишь и ты свою силу? Я немало слышал о твоём могуществе! И — об умении знать будущее…

Скажи: я буду править Персией?

— Да, очень вероятно, что ты взойдёшь на трон царей персидских… Но важно не это, а то, каким правителем ты будешь!

Хотел бы я продемонстрировать тебе не чудеса, не магическую силу, а превосходство добродетели над злонамеренностью! Хотел бы также научить тебя, как стать правителем великим и мудрым, который любим народом, — а не тираном, который в страхе держит подвластных ему людей!

Но как научить того, кто учиться не хочет?

Вот — только что погиб Камбис: царь, который боялся заговора брата и повелел его убить. Камбис завоевал столь много царств, погубив, искалечив, лишив имущества множество людей! А умер он, лишённый власти, так и не насладившись плодами своих побед… Это ли — не яркий пример того, как зло порождает зло?! Так, в частности, возвращается всё то, что человек содеял, — к нему самому, в его судьбу: как воздаяние за то, что совершил.

Но ты пришёл ко мне, надеясь найти силы, чтобы погубить мага Гаумату! Ты собираешь соратников для заговора и убийства!

Поэтому пока я подожду — в надежде, что, может быть, и мой черёд когда-нибудь наступит тебя праведности обучить…

… Дарий всё чаще приходил и слушал Пифагора, проявляя явный интерес, когда рассказывал Пифагор о силе и возможностях человека.

Но вновь и вновь Дарий выспрашивал лишь о том, как ему достичь власти:

— Я хочу быть великим правителем! Великие знают свои цели и ни перед чем не останавливаются! Даже потерянные на этом пути жизни их подданных — им не преграда! Примеры всех успешных правителей земных — об этом говорят! Нельзя лишь миром и добротой держать народы в подчинении! Великие правители — и силой великой обладать должны!

— Те правители, о которых ты говоришь, то — не великие, а лишь примитивно эгоцентричные и властолюбивые люди! Они могут быть более или менее добры и справедливы — или же, напротив, злы и жестоки. Но все они продолжают заблуждаться, не зная Истину! И цели их — вовсе не велúки, хоть им и кажутся такими! Они ведь мечтают лишь владеть и повелевать людьми!...

Но кто действительно может именоваться Великим? Лишь Тот, Кто живёт, исходя из «Сердца Земли» и держит на Своих Божественных Руках все жизни, ощущая каждое существо на кончиках пальцев бессчётного множества Рук Единого Целого!

Истинно Великие соединили Своё Величие — с Бескрайностью Целого, с Силой, управляющей всей вселенной! Они уже владеют всем — и не нуждаются ни в поклонении, ни в славе, ни в богатстве земном!

И Они мудро управляют людьми, если судьба, посланная Божественным Началом, ставит их во главе царств!

… Но Дарий не принимал всего того, что мог бы принять при желании:

— Ты неисправим в своей наивности, о Пифагор! Не понимаю, как знания твои способны уживаться с мечтами о нереальном, утопическом?!

Благослови же меня, о Великий, на малые мои дела, ибо я собираюсь всего лишь завоевать тот мир, который открывается передо мной здесь, на земле!

— То, о чём ты мечтаешь, Дарий, это — твоя сильная власть над людьми, поклонение тебе, почести…

Но власть твоя могла бы стать не только сильной, но и мудрой!

Божественные Учителя человечества помогают осуществлять только дела гармонии и добра! Они ищут тех подвижников, которые стремятся объединить любовь свою — и вселенскую! Постепенно Они дают такому Герою Духа возможность воспринимать Силу Божественную и соединяться с Ней.

Ты знаком с Учением мудреца Зороастра. Оно, в своей основе, могло бы стать объединяющим для многих народов, ибо говорит, в том числе, о Едином Божественном Начале — Боге-Создателе всего, Боге Мудрости, Боге Добра, Боге, воспринимаемом в виде Божественного Огня. В этом Учении также предписывается необходимость соблюдения доброты, законности, справедливости.

Отчего же ты сам не хочешь в своей жизни следовать тому лучшему, что есть в этом Учении?

… Несколько месяцев продолжались попытки Гамилькара и Пифагора заинтересовать Дария идеями духовного преображения общества, о которых они говорили прежде лишь вдвоём. Но Дарий… то возгорался в восторге от мечты о просвещении и внедрении идей добронравия, то мрачнел от своих мыслей о несовпадении того, чему учит Пифагор, — с тем, чего он, Дарий, сам так страстно желает…

Глава четырнадцатая:
Окончание ученичества Гамилькара

Пифагор и Гамилькар были отпущены на свободу взошедшим на престол Дарием.

Дарий сказал Пифагору на прощание:

— Теперь я — царь! Я завоюю весь мир, но прежде позволю тебе следовать твоим путём!

— Отчего ты отпускаешь теперь меня и моего друга?

— Если я стану слушать вас дальше, то не смогу осуществить задуманное мной! Возьми всё, что тебе нужно! Я прикажу исполнить все твои указания, дам суда, гребцов и всё необходимое. Ты и твой ученик — больше не пленники! Вы можете выбирать, куда вам направить свой путь!

… В бухте города Тира два судна, готовые поднять паруса, ждали приказ к отплытию.

На берегу стояли двое: Пифагор и его ученик Гамилькар.

Пифагор произнёс:

— Да, если бы Дарий стал нашим учеником, то многое изменилось бы в истории Земли… Но есть свобода воли у каждой души! И, даже видя провал всей грандиозности возможных свершений, нельзя принуждать к правильному выбору другую душу!

— Хотел бы я отправиться теперь вместе с тобой, Пифагор, и быть тебе помощником во всём!

— Я тоже хотел бы этого, Гамилькар! Но Воля Высшая — в другом. Ты сам теперь начнёшь вершить в своей стране всё то, что мы наметили!

Пойми, мой друг, что от тебя ведь тоже зависит доступность этих знаний для очень многих людей! Если каждый из нас начнёт в своей земле это делать, то сможем мы больше, чем если вместе сейчас мы в одном месте действовать начнём.

Вперёд же, Гамилькар! Мы будем рядом всё время, хоть и в отдалении будут наши тела! Но наших мыслей устремления и дела — едины будут!

Твори — для человечества на Земле — то, что нам с тобой поручено! И знай: не пропадут впустую наши труды! Те невоплощённые Учителя, Которых ныне знаешь ты, и даже Те, Которых ты ещё не знаешь, будут тебе всецело помогать!

Посмей же в мире тьмы, войн и нравственного разложенья — восславить Истину, Красоту и добронравие желанным сделать! И — Совершенство души в Слиянии с Творцом означить целью жизни каждого человека!

Да, не просто о нравственном нам будет говорить, когда даже так называемые «боги» народов многих в их легендах — легко идут на преступления, стремятся к господству друг над другом, воюют, убивают, предают, людей карают по прихоти своей…

Но — тем нужней для человечества то, что мы с тобой должны поведать людям!

Своих учеников ты будешь вести от небольшого пространства тишины сердечной, в которой становится явен Бог, — к великому безграничному Прозрачному Покою и к Божественному Огню, в Которых индивидуальное «Я» вливается в Единое Мы всех Совершенных!

Есть непреложные Законы жизни для посвящённых:

— они более не живут для себя,

— они более не воспринимают происходящее с ними с точки зрения индивидуального человеческого «я»,

— они живут здесь, в телах, — для того, чтобы совершалась Воля Изначального: чтобы происходило совершенствование душ, чтобы являлись людям Мудрость, Любовь и Красота Божественного Сознания,

— они всегда смотрят на происходящее — из Единства с Изначальным,

— к силе Они прибегают лишь в полном соответствии с Его Волей,

— смерть тел своих готовы они принять — ради Его блага,

— не применяют они той Силы, с Которой в Единении живут, — для спасения своих тел,

— они всегда готовы полностью в Божественный Свет уйти из мира материи, но остаются они здесь, среди людей, лишь для того, чтобы дары Божественного Знания людям нести!

Ты можешь — из уже познанного тобой Единства — научиться жить так всегда!

Удачи тебе, мой верный друг! Удачи тебе, Гамилькар из Карфагена!

Я не прощаюсь: ведь то Единство, в Котором пребывают Достигшие, нерасторжимо расстояниями земными!

Тот, в ком неугасимо горит Огонь Творящий Божественной Любви, — от Единого уже не отделим!

Комментарии:
О Пути к духовному Совершенству

Владимир Антонов


«Бог есть Дух» (Ин 4:23). Это — слова Иисуса Христа. От них и пошло слово духовность.

Разумным людям понятно, что духовным можно называть того человека, который полностью устремлён к познанию Бога-Духа — через, прежде всего, исполнение Его Учения.

Хотя были и есть иные точки зрения…

Например, в брежневскую эпоху истории России журналистка одной из газет — агрессивная дура — пыталась убедить меня в том, что духовность означает «ходить в кино»… [3]. (Слово «дура» я употребил не в качестве ругательства и не для того, чтобы выразить своё к ней презрение. К подобным эмоциональным состояниям я уже давно не способен. Но просто хочу, пользуясь случаем, пояснить это слово: ведь очень многие этого не знают. Слово дура имеет прямое значение на латыни: оболочка. В русском языке оно употребляется для обозначения тех людей, которые — на данном этапе их психогенеза — ведут себя как лишь материальные «оболочки», не содержащие разума.)

В последующие годы подобные ей люди в нашей стране понимали под духовностью — «уринотерапию» (т.е. пагубное для психического здоровья питие мочи), исполнение тех или иных традиционных «религиозных» обрядов типа крашенья куриных яиц, прыганья через костры и т.п.

Другие, желая, что ли, именно таким способом угодить Богу, калечат гениталии и «умерщвляют плоть» иными абсурдными способами…

А в последние годы — в среде столь же малоумных людей — появилась секта, называющая себя «нео-адвайтой». В ней интеллект объявляется врагом духовности — и изобретаются и практикуются специальные приёмы «современной психологии» для его разрушения…

Хотя истина состоит в том, что интеллект надо всячески развивать — и при этом учиться управлять им. А осуществляется последнее — просто и эффективно — через овладение искусством психической саморегуляции [7 и др.].

Поймём: Богу не нужны глупцы! Ему от нас нужно, чтобы мы становились лучше, развивая себя в соответствии с Его Волей! А это подразумевает, в том числе, интеллектуальное совершенствование!

… В религиозно-философских первоисточниках существует понятие Прямого Пути [6]. Что это значит?

Прямой Путь подразумевает, прежде всего, ясное понимание Цели наших духовных усилий и обладание методами духовной работы. Эту тему мы обсуждали во многих наших книгах (см. список литературы).

Но ведь существуют и тотально абсурдные воззрения на этот счёт! Например, такие:

Есть Бог — и есть материальный мир. Каждому человеку дано право выбрать одно из этих двух. Как? Лучше всего — разом отвергнуть мир материи, совершив самоубийство на фоне всецельной направленности ума на Бога. Именно так — мы наиболее простым способом и гарантированно попадаем в рай! А для пущей гарантии — совершить самоубийство следует, убив заодно побольше «неверных», т.е. тех, кто данную концепцию не разделяют…

… Но, убивая себя и других, человек вовсе не попадает в желанный рай! Напротив, он весьма отягощает этим свою судьбу!

Бог не даёт воплощённым людям право убивать! Исключения могут рассматриваться лишь, например, в тех случаях, когда мы защищаем других и нет иной возможности отразить нападение преступников…

… Попытки обретения рая через убийства или через разрушение своей мыслительной функции, также через наркотики и т.п. — ведь это есть следствие тотального религиозно-философского невежества, подчас внедряемого некоторыми религиозными и политическими лидерами: из тех, кого называют агрессивными примитивами!

… Но истинный Прямой Путь — иной!

… Любой взрослый разумный человек должен был бы задуматься: для чего Бог воплотил нас на Земле? Неужели — лишь для того, чтобы потом рассортировать на две категории: души, отправляемые в ад, — и души, поселяемые в раю? Ведь, если рассуждать по-серьёзному, то такое мнение, приписываемое Богу, выглядит абсурдным! Зачем это Ему? Что ли — у Него такие забавы?

Но Намерение Бога в отношении нас — на самом деле — совсем иное! Оно состоит в том, чтобы мы именно развивали здесь, на Земле, себя — с тем, чтобы, достигнув Совершенства, влиться в Него, обогатив Его собой!

Именно для этого Он сотворил весь материальный мир и поселил и продолжает поселять в нём души, благословляя их на совершенствование!

Именно через развитие воплощаемых в тела душ — эволюционирует Он! Поэтому каждый из нас обязан стремиться к Совершенству! А те, кто это не делают и, тем более, препятствуют в этом другим, — те совершают таким образом серьёзные грехи. И рая они никак не заслуживают!

Понимаю, что воспринять полную картину Эволюции Вселенского Сознания на основе лишь прочитанного в данной книге — не просто. Но подробней об этом можно прочитать в книгах, приводимых в списке рекомендуемой литературы.

Отмечу сейчас лишь то, что Путь совершенствования душ состоит из ступеней развития. И каждому человеку уместно стремиться их последовательно осваивать. А также — помогать в этом другим.

Данные ступени — следующие:

1. Изучение теории духовного продвижения.

Этическая самокоррекция на основе указаний Бога. Она включает, в том числе, развитие в себе смиренномудрия. [1-29 и др.]

2. Очищение и развитие чакр и основных меридианов, просмотр и очистка биоэнергетических «коконов», окружающих наши тела, освоение функций дань-тянов и «пузырей восприятия» [7,15 и др.].

Начало утончения сознания посредством эстетических методов и контроля собственных мыслей и эмоций (т.е. исключение грубых, поощрение утончённых) ([7]; см. также наши фильмы и другие иллюстративные материалы).

Это достигается с помощью овладения начальными основами искусства психической саморегуляции [7 и др.].

3. Освоение самоощущения (т.е. локализации себя — как души, сознания) в качестве духовного сердца — в грудной клетке, затем вокруг тела, затем — вдаль вперёд и назад.

Обширное расширение себя — в качестве духовного сердца — в энергетически чистых пространствах, например, над большими водоёмами.

Смотрение оттуда — в сторону тела.

4. Знакомство со Святыми Духами. Развитие диалога с Ними. Принятие Их в качестве вполне конкретных Божественных Учителей.

Создание собственных Махадублей.

Развитие рук духовного сердца.

Слияние со Святыми Духами.

5. Освоение состояния «не-я», ведущего к полной потере эгоцентризма,

— к жизни с ощущением и, по возможности, с удовлетворением объективных заинтересованностей других, а не собственных хотений,

— к жизни и деятельности ради других существ и ради нашего общего Творца.

6. Работа с Кундалини, познание протоматерии (протопракрити, тёмной материи) и других составляющих Абсолюта, с акцентом на состояния Прозрачного Покоя Творца и Его Божественного Огня [6-7,11-16].

7. Освоение бытия Прозрачным Покоем и Божественным Огнём — во вселенских масштабах.

Замещение энергий и материи своего тела этими состояниями, что приводит к возможности управления материей своего тела и других объектов.

* * *

Почему существует на духовном поприще столь большое количество ложных концепций и методов?

Увидим, что, если не иметь достаточно значимых знаний о Цели наших духовных усилий (т.е. о Боге), но обладать сильно завышенной склонностью к «изобретательству» при отсутствии критической оценки собственных «изобретений», — то в такой ситуации легко возникают дурные фантазии…

Пример: Существуют семь цветов радуги, также — семь чакр… А значит, мол, надо ту гамму цветов наложить на систему чакр… Чакры надо раскрасить…

В результате… — драматические последствия для жертв данной фантазии… Ведь, на самом деле, все чакры должны иметь прозрачно-белую с золотистым оттенком светимость. «Впечатывание» же в них иных (более грубых) цветов — калечит их и надолго и серьёзно препятствует практикующим в их дальнейшем продвижении.

Или — столь же вредоносное предложение приучать себя к концентрации в исходно самой грубой и обычно наиболее загрязнённой головной чакре аджне. Эта тенденция не только не приносит ни малейших полезных плодов, но огрубляет сознание, сближая с адом. И — отдаляет от Цели духовных исканий: от Творца, Который есть именно Наитончайшее — из всех существующих — Сознание.

«Аджнические» люди становятся «труднопереносимыми» в социальном общении. Они также обретают склонность к психическим нарушениям.

Чакра аджня является одной из самых трудных в очищении и утончении. Поэтому Кришна предлагал прилагать специальные усилия для выравнивания её состояния по эталону Атмических Энергий [6,9].

Последние же должны быть первоначально познаны через общение со Святыми Духами и через работу с Кундалини [7].

Отмечу также, что занятия хатха-йогой и другими подобными практиками не должны осуществляться на фоне «убойного» питания (т.е. с употреблением в пищу тел животных), ибо это ведёт, в том числе, не только к накоплению в организме грубых энергий, но и интенсифицирует огрубление сознания.

Можно приводить ещё много примеров подобного вреждения людям, ищущим духовный Путь. Это:

— и умышленное разрушение ночного сна,

— и упование на «охранную магию», что столь часто приводит к развитию грубой психопатологии (ведь концентрация внимания не на Боге, а на существах ада — причём с эмоциями мистического страха — как раз и привлекает тех существ),

— и пьянство с целью отслеживания момента отделения сознания от тела и попытки осознания себя в «астральном» мире (среди развоплощённых алкоголиков и прочих дегенератов),

— и неумелые попытки работы с Кундалини без даже понимания того, что эта Атмическая Энергия находится вовсе не в копчике (как обычно полагают), а за пределами наших материальных тел [7]…

И ведь вся эта и ей подобная вредоносная псевдо-духовная грязь ассоциируются в понимании некоторых людей со словом йога, создавая к учению истинной йоги соответствующее отношение! (С истинной йогой можно познакомиться, в том числе, по книгам [1,6,9-10 и др.] и фильмам, приводимым в конце статьи).

Часто такие и им подобные извращения становятся популярными, особенно в молодёжной среде, — вследствие их экстравагантности. И некоторые предприимчивые дельцы начинают ими торговать, преподавая их за немалую плату… Всех их объединяет то, что они действуют не ради Бога, не ради духовной помощи людям — а лишь из собственной корысти.

Но правильно — жить и действовать как раз наоборот: следуя заинтересованности Бога, принимая посильное участие (иногда — и самопожертвенное) в Его Эволюционном Процессе.

А Он — всегда активно помогает удовлетворить стремление к сближению с Собой — всем, кто искренне и бескорыстно служат Ему.

Так, в частности, Он провёл по Прямому Пути познания Его — автора данной статьи и его спутников, сумевших взойти на высшие ступени духовного роста.

Теперь — с достигнутых позиций — нам легко видеть и различать истинные и ложные тенденции в сфере духовных поисков и духовных знаний.

… Сейчас уместно задать автору статьи вопрос: как можно, познакомившись с новыми для себя методиками, определить: истинны ли они?

Первое, что могу предложить, это продумать соответствие предлагаемых вам тренингов — приведённой выше последовательности ступеней духовного восхождения.

Например,

— если преподавателем не принимаются во внимание этический компонент работы и необходимость следования путём утончения сознания,

— если нет акцента на развитие духовного сердца,

— если сам преподаватель систематически совершает этические ошибки,

— если он не понимает места предлагаемой им программы в общей схеме духовного совершенствования,

— то могу посоветовать отойти подальше от такого псевдо-гуру.

В том числе, советую всегда определять соответствие предлагаемой вам учебной программы идеям исихазма [7].

Суть исихазма можно обозначить так: устремлённость к познанию Творца, которая может стать эффективной лишь на фоне внутреннего покоя, обретаемого в очищенном и развитом духовном сердце. (Подробно об этом — в наших книгах и фильмах).

Термин исихазм имеет греческое происхождение: исихия — значит внутренняя тишина.

Но наиболее подробно — в историческом ракурсе рассмотрения — эту тему обрисовал китайский Мудрец Лао Цзы [6,10,17].

Исихазм — как христианское направление — был распространён в странах Восточной Европы.

А разработать эффективные методы исихазма и разъяснить данную методологию на современном научно-популярном языке — Бог доверил нам: российским специалистам в сфере духовных знаний.

Отмечу также, что на всём протяжении истории существования человечества на Земле Бог подводил достойных духовных искателей — вне зависимости от их национальностей, мест проживания и местных культурных особенностей — к этим же знаниям, включая конкретные методы развития человеком себя. (Подробно об этом можно читать, в том числе, в книге [6]).

В настоящее время Бог просит обеспечить данными знаниями население всех стран Земли.

… Но иногда спрашивают: почему Вы не публикуете подробную последовательность не только начальных, но и высших приёмов самосовершенствования?

Но это делать нельзя. Причина в том, что все люди — весьма разные. И читать подробности о приложении к себе высших методов — это было бы весьма не полезно для большинства из них: они, как и малые дети, не смогут правильно распорядиться такой информацией.

Причём надо понимать, что различаются не только возраст душ и, соответственно, интеллектуальные возможности. Но, более того, ведь каждый, живя на Земле, накопил в себе те или иные добродетели, а также пороки — и это стало качеством каждой конкретной души. Есть, в том числе, и безнадёжные дегенераты — кандидаты на полное разрушение в аду. Есть и в высшей мере развитые души, однако эти люди обычно не помнят того, как сами, по каким ступеням, шли по духовному Пути — и потому они не знают, как можно помочь более молодым достойным душам…

По этой же причине не следует стремиться создавать большие группы для занятий по освоению высоких и тем более высших ступеней совершенствования: большого числа достойных такой помощи — в конкретное время и в конкретном месте — никогда не будет. А пытаться «затащить» на духовные высоты тех, кто ещё не созрели интеллектуально и этически — это будет не более, чем причинение им вреда.

Является оптимальным такой порядок передачи духовных знаний: желающим предоставляется общая информация о ситуации, в которой они пребывают, оказавшись воплощёнными на Земле, и о стоящих перед ними задачах. Плюс — общие «вехи» Пути с предостережениями о возможных ошибках. А скорость продвижения — определяется каждым из идущих лично для себя: в зависимости от собственных потребностей.

Хорошая иллюстрация к сказанному представлена в книге [28], где автор самокритично рассказывает о том, как последовательно менялись её основные жизненные интересы: этап любви к кошкам, потом его сменила любовь к комнатным растениям… Богу же места в её жизни — по-серьёзному — так долго и не оставалось…

Но существенный успех на духовном Пути может быть достигнут лишь тогда, когда внимание будет — естественным образом, а не по принуждению и не «за компанию» — всецело посвящено только реализации своей любви к Богу. Такая любовь складывается из искреннего стремления к познанию своего Главного Любимого, к Слиянию с Ним и служения Ему. А до такого состояния душа должна дорасти в своём развитии.

Поэтому могу посоветовать следующее: изучайте соответствующую литературу и другие полезные материалы, составляйте для себя личные планы работы над собой — и в каждый день стремитесь к их осуществлению! Также объединяйтесь в духовном продвижении с другими искателями! Работать совместно — всегда эффективней!

Ну, а самое главное — надо всегда прислушиваться к указаниям Бога: ведь это Он является Главным Учителем для всех людей, для каждого из нас!

Комментарии Совершенных,
говорящих от имени Единого Бога

Адлер [6]:


— Есть только Я — Вселенский Бог! Вся Необъятность вселенной — это Мой Единый Организм!

Я — Господин вселенной! И Я живу в тебе и в каждом из вас!

Это — реальность! Войди в неё! В Величайшем Безмолвии Прозрачного Покоя [13] — познай Единство Изначального! Пусть в данный момент не существует в восприятии ничего, кроме Бога! Есть только Океан Бога — снаружи и внутри, сверху и снизу относительно твоего тела и твоей планеты Земля! [7]

Прорасти в Беспредельности множеством рук души — ласкающих, любящих!

А затем познай, как Я живу, входя в каждый из эонов Абсолюта и при этом оставаясь Единым Богом!

Научись работать Махадублем [7,11]! Когда ты соединяешься с Моей Безграничной Любовью, ощути то, что Мои и твои руки дотягиваются до любой точки Земли, а Любовь позволяет взрасти Махадублем там, где есть Намерение Бога осуществить необходимую Работу.

Воплощённый человек тогдá становится Богом, когда он соединил себя с Богом в Одно.

По окончании Кальпы все Святые Духи переходят в Прозрачный Покой Турийности. Это — отдых для Них, «Ночь Брахмана», как говорил Кришна [6,9,11]. А материя планеты — исчезает, ибо Я «вынимаю» Себя из неё.


Сатья Саи Бабá:


— Есть Изначальный Океан, не разделяемый на Божественные Индивидуальности. Но каждая из Великих Душ, составляющих этот Океан, исходя из Него, может сказать: «Я есть Бог!» и проявляет Силу, Любовь и Мудрость Целого.


Сильвио Мануэль:


— Весь Абсолют — это Единый Живой Организм! Высшее достижение Духовного Воина состоит в том, чтобы стать тождественным Его Силе — Силе всего Абсолюта, а не того или иного Индивидуального Проявления. Тогда — Духовный Воин способен вершить любые чудеса: чудеса — ради обращения в веру людей материального плана.


Иисус Христос:


— Бог стоит за каждой «дверью» — прямо за вратами сердца духовного. Здесь — Беспредельность Океана Бога, Всеохватность Его Любви!

Научись — вместе со Мной — стучать в эти «двери»: в сердца духовные других людей. Те, кто готовы, — услышат и отворят! И тогда — Я проявлю для них Себя и буду проявлять всё сильней!


Сатья Саи Бабá:


— Когда ты — во Мне, когда Мы — Одно, тогда ты можешь помогать это делать для миллионов душ! Я, все Мы, — будем это делать вместе с тобой!

Я буду улыбаться со страниц записанных тобой сказок — малышам!

Я буду учить подростков доброте, заботе и осмысленности, осознанности в жизни!

Я буду рассказывать повзрослевшим душам о ступенях Пути и вести их за руку, а затем — Собою — раскрывать проход в Изначального!


Тот-Атлант:


— Иногда можно наблюдать в человеке отсутствие «обратных связей» с другими людьми. Это есть расцветший пышным цветом эгоцентризм. Такой человек живёт, проявляя своё гордое одинокое «я», вместо того, чтобы жить ради других, вместо того, чтобы жить, ощущая их, как самого себя.


Иисус Христос:


— Обретение ощущения других как самого себя — требует непрестанных усилий!


Óдин:


— Никогда не расстраивайся, если что-то идёт не так, как ты хочешь! Всё всегда происходит так, как хочу Я!

Наблюдай, что Я этим хочу тебе сказать, учись понимать, какой урок тебе следует пройти! Как только приходит правильное понимание и твоя жизнь начинает соответствовать этому твоему новому пониманию — ситуация меняется. Или же — она начинает радовать тебя, а не огорчать.


Бабаджи из Хайдакхана:


— Бывает так, что подвижник на духовном Пути «сдаётся», будучи всего в нескольких шагах от поставленной Цели. Он говорит примерно так: «Я сделал всё, что мог! Если большее не получается — значит это не нужно Богу, и мне пора “сваливать” отсюда…». И это — когда до состояния Полного Единения с Моими Любовью и Силой — рукой подать!…

Ведь время ухода из тела определяет Вселенское Мы. Это значит, что, пока жизнь в теле есть, — есть и задача, для которой дана эта жизнь!


Курган-Баши:


— Принцип жизни духовного человека таков: каждый день жизни использовать для того, чтобы сближаться с Богом и каждый раз схватывать момент, когда можно подставить Богу своё плечо в эволюции сознаний.

Иными словами, требуется помогать людям во всём добром и особенно в том, что касается распространения духовных знаний!


Сулия:


— Великий подвиг совершает тот, кто живёт на Земле ради Бога! Это — Путь Иисуса, Сатья Саи Бабы, каждого из Тех, Кто представали и предстают пред вами в качестве Святых Духов!


Бабаджи из Хайдакхана:


— Полное Единство, Бессмертие и работа «с Моей стороны» при наличии обожествлённого тела — это реальность! А дел на Земле для Служения Богу и Эволюции — не счесть!

Тот, кто входит в окончательное Слияние при расставании с телом, — дорог Мне! Но возможно и большее!

Тот, кто решился взять последний рубеж, ещё будучи воплощён в тело, — Великий Герой Духа!

Богопроявление, явленное через Того, Кто стал Аватаром, идя тропой сердца, — бесценно! Видимые чудеса — лишь крохотная часть проявления той Силы! Они подобны брызгам волн, а Сила — это весь океан!


Адлер:


— Вы — носители уникальных Знаний! Вы вместили в понимание весь Путь: от человека — до Бога! И теперь нужно будет подарить эти Сокровища тем, кто хотят принять и могут начать исполнять это в жизни.

Аккуратно, не «перемешивая» ступени, не затаскивая наверх тех, кто ещё не готовы, — помогайте всем! Для каждого, кто хочет стать лучше пред Лицом Бога, — есть такая возможность!

Эти Знания должны быть доступны — как свет, как воздух, как вода! Не печальтесь, если кто-то дышит — и не замечает этого, пьёт — и не благодарит Источник…

Всё Творение живёт в Моём Свете и создано Моим Творящим Огнём! Но увидеть и понять это может далеко не каждый.

Таков — естественный ход Эволюции.


Иисус Христос, Апостолы Марк и Матфей:


— Вам поручается продолжить на Земле Дело Иисуса Христа! Так — чтобы люди всей Земли узнали о Новом Завете нынешних времён!

Прежде всего, это нужно делать через издание, тиражирование «по всему свету» важнейших книг. И ещё много-много предстоит создать!

Рекомендуемая литература

  1. Антонов В.В. — Бог говорит. Учебник религии. «Полюс», СПб, 2002.
  2. Антонов В.В. (ред.) — Духовное сердце: Путь к Творцу (стихи-медитации и Откровения). «New Atlanteans», 2007.
  3. Антонов В.В. — Как познаётся Бог. Автобиография учёного, изучавшего Бога. «New Atlanteans», 2008.
  4. Антонов В.В. (ред.) — Как познаётся Бог. Книга 2. Автобиографии учеников Бога. «New Atlanteans», 2008.
  5. Антонов В.В. (ред.) — Духовная работа с детьми. «New Atlanteans», 2008.
  6. Антонов В.В. (ред.) — Классика духовной философии и современность. «New Atlanteans», 2008.
  7. Антонов В.В. — Экопсихология. «New Atlanteans», 2008.
  8. Антонов В.В. — Духовное сердце — Религия Единства. «New Atlanteans», 2008.
  9. Антонов В.В. — Бхагавад-Гита с комментариями. «New Atlanteans», 2008.
  10. Антонов В.В. — Дао-Дэ-Цзин. «New Atlanteans», 2008.
  11. Антонов В.В. — Лесные лекции о Высшей Йоге. «New Atlanteans», 2008.
  12. Антонов В.В. — Учение Иисуса Христа о нашем смысле жизни и как его реализовать. «New Atlanteans», 2013.
  13. Антонов В.В. — Анатомия Бога. «New Atlanteans», 2014.
  14. Антонов В.В. — Жизнь для Бога. «New Atlanteans», 2014.
  15. Антонов В.В. — «Пузыри восприятия». «New Atlanteans», 2014.
  16. Антонов В.В. — Понять Бога. «New Atlanteans», 2014.
  17. Антонов В.В., Зубкова А.Б. — Даосизм. «New Atlanteans», 2013.
  18. Зубкова А.Б. — Сказка о царевне Несмеяне и Иване. «New Atlanteans», 2007.
  19. Зубкова А.Б. — Добрыня — Былины. «New Atlanteans», 2008.
  20. Зубкова А.Б. — Диалоги с Пифагором. «New Atlanteans», 2008.
  21. Зубкова А.Б. — Божественные Притчи. «New Atlanteans», 2008.
  22. Зубкова А.Б. — Книга Родившихся в Свете. Откровения Божественных Атлантов. «New Atlanteans», 2008.
  23. Зубкова А.Б. — Притчи Лао-Цзы. «New Atlanteans», 2011.
  24. Зубкова А.Б. — Притчи о старце Зосиме. «New Atlanteans», 2013.
  25. Зубкова А.Б. — Божественные сказы земель славянских. «New Atlanteans», 2013.
  26. Зубкова А.Б. — Сказание о князе Дмитрии и Волхве. «New Atlanteans», 2013.
  27. Зубкова А.Б. — Суфийские притчи. «New Atlanteans», 2014.
  28. Татьяна М. — Изнанка мира материи. «New Atlanteans», 2012.
  29. Тёплый А.В. (сост.) — Книга Воина Духа. «New Atlanteans», 2008.

 

Наверх